儒释道三家精髓：有了真心，就无需智慧

　　

　　由于受到业障的缘故，现代人很容易犯一个错误，就是把智慧当成一种能力。而本质上来看，智慧并非能力，而是工具。

　　把智慧当成个人能力，就会出现各种邪恶的占有欲，把智慧占为己有，用聪明才智打击他人。

　　学习儒释道文化目的，也演变成了标榜，把自我变成高人一等的精神贵族。甚至会说出这般话：我的智慧，高于他人。智慧立马变成障碍，以反击之！

　　

　　如果把智慧仅看作一种工具，别有洞天，更切中儒释道的本义。它是指路灯、渡河舟、治病药。

　　心光明就无需灯，到彼处可放弃舟，病除尽药无价值。从而，不管学习多少文化与知识，不再成为沉重负担，了无痕迹，豁然无碍。

　　这个心光明之处，这个豁然开朗之处，是“诚”境。“诚”不是老实本分之意，而是灵动无拘之心，与天道齐，与规律同步履。

　　可以说，智慧并非最终目的，智慧为工具，只为通诚意。这是儒释道三家的共识，也是三家最终修证。

　　真心无需智慧，巧计才需聪明。态度与看法极为重要，这是初心。第一步错，则知识与学问全成了垃圾，成了魔。自古有些知识分子，坏就坏在这里。#儒释道#

　　

　　《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

　　天地化育生人，人的本身，自有天道之性。不通天性的人，多数为私欲所障蔽。私欲，也就是今天所讲的“逐物”或“异化”。喜欢一件事情，心就丢魂了。

　　“逐物”与“心境合一”有很大的区别。私欲过盛而逐物不停，内心始终处在得失两端，权衡不止，心神不安。“心境合一”是在无心中，与万物通，与万物通则与天道齐，内心毫无障碍。

　　

　　“自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

　　人类的老师，是天地万物、山川河流。天道之教，就是在人间成败得失、喜怒哀乐中，让人意识到，守天性而行。

　　遵行天性而行，就是诚。诚不是一个实词，而是一种状态，这种状态即是明。内心大明，从而不惑。

　　

　　“诚者，自成也。而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。”

　　无形之道，看不见摸不着。但是当人达到至诚状态的时候，就“自道”了，还原了自我的天性，开了聪开了明。

　　内心不诚，则轻视万物；不懂敬畏，则目中无人、目中无物。凡成事者，必敬事爱物。目空一切，则事不成、不成人。

　　

　　“故至诚无息，不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”

　　一个诚字，通天彻地，感应宇宙万物，通达人心。有了诚意，便是博大胸怀。换句话说，“诚”则虚己，虚己则容物。

　　看那万物生机勃勃，四时更替，循环往复不息。以慈悲之心俯瞰，以敬畏之心仰视，同体大慈，无缘大悲。

　　皆出自一元太极，人与万物同体，本是同根生，无缘也有缘。人间的缘分，缘来则聚，缘去则散，又正是因为“无缘”，才让一切缘分坚不可摧，幽远无极。

　　

　　《中庸》一书，三千多字，如同佛学《心经》，核心阐述一个“诚”字。佛告诫修行人，也重点强调初心诚意。《大乘起信论》目的就在于，用智慧的诱惑，唤醒人心的“诚”，有了诚，便有信。

　　今天，社会一直强调诚信的价值观。只是呼吁诚信，不够透彻。毕竟令人滋生侥幸心理：我诚信了，他人不诚，岂不上当？

　　因此，不如这样讲：有智慧的人，才能守住诚心。守住诚心，就可看破世间规律，识破万般诡计，万事成功！你我的诚与不诚，自受甘苦，与他人何干？

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