《道德经》揭露的世界真相，世界中充满了诱惑，如同毒品一样可怕

　　什么都不想做，就想这么静静地躺着，漫无目的地刷着手机，不知道自己想要什么，也不知道自己需要什么，似乎对一切都没有什么兴趣，空虚、矛盾，和诸多难以言明的情绪，在放下手机的那一刻，就会如同潮水一样扑面而来，大家好，我是白同学，今天我们要说的就是——圣人不欲。

　　

　　我们之所以会感到难过，大多是因为知道太多，但得到太少，知道和得到的不成正比，从而造成的一种空虚感，“什么都不想做，只想静静地躺着刷手机”这个问题，就如同“为什么有些年轻人在二十岁就想退休？”一样，因为过多的信息和过度的放纵，使得我们一时，陷入了一种极度迷茫的状态，这个有点像是“低欲望社会”这个概念一样，听起来可能有些复杂，我们再换个简单的说法；当我们第一次吃到自己喜欢吃的东西时，就会感觉到异常的美味，但是当你能够日复一日的，吃到自己喜欢吃的东西时，逐渐就会感觉乏味，甚至会出现厌恶的心理，而且慢慢地，可能就完全失去了食欲，听起来可能有些反常识，为什么会出现厌恶心理呢？因为我们的欲望在不断上升，要追求一些更加刺激神经的东西，那为什么会完全失去食欲呢？这个就像是放下手机之后的空虚感一样，是欲望上升之后带来的后遗症，所以为什么有些人喜欢吃野味？喜欢吃一些价格昂贵但并不美味的东西？其实都是相同的道理。

　　

　　例如在早些年间百废待兴的时候，很多地区的人吃不上白面，当时白面就是一种美味，但是到了今天，单单白面制作的面食，已经满足不了我们的胃口，这个不是因为白面不好吃，而是我们的欲望和需求在不断上升，给我们带来了一种白面不好吃的假象，其实早在2000多年前，就已经有人发现了这个问题，并将其记录在了《道德经》之中……

　　

　　在《道德经·第十二章》中记载：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。 是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”什么意思呢？我们逐句来解释一下；首先第一句是“五色令人目盲，五音令人耳聋”，五色指的就是青、黄、赤、白、黑五种颜色，可以理解为是缤纷的色彩，五音指的就是宫、商、角、徵、羽五个音阶，可以理解为是美妙的音乐，第一句的“盲”，和后一句的“聋”都是比喻，连起来就是缤纷的五颜六色，会让人迷失，从而无法识别真正的颜色，而极度美妙的音乐，则会让人思绪混乱，从而听不到真正的声音，这么说可能不太好理解，比如大家从酒吧、KTV出来后，就会有一种极度空虚的感觉，这种感觉，就是老子所讲的目盲和耳聋，用一句话来概括，就是过度放纵之后的空虚，可以说整个第一段，都在描述这种极度空虚的感觉，为什么美丽的色彩和动人的音乐，会给人带来负面影响呢？我们再接着往下看。

　　

　　再往下是“五味令人口爽”，五味就是甘、酸、苦、咸、辛，意思就是非常丰盛的食物，就会让人忘记食物原有的味道，也可以理解为是，会让人没有食欲，我相信年轻人基本上都出现过这种状况，就是到了饭点，却不知道该吃什么好？造成这一点的原因，也是因为过度放纵之后的空虚，以致于让人失去了属于自己的味觉，再往后的两句算是一个总结，叫做“驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，意思就是，纵情狩猎，会让人心情放荡发狂，而稀有的物品，则会让人行为不轨，在古代，狩猎是一种贵族放松的活动，拿到今天，大家可以将其理解为是精美的游戏、惊险刺激的活动，或者是我们口袋里的手机，形容的依旧是过度放纵，给我们带来的空虚感，在这里，老子用了一个词叫做“发狂”，发狂是什么呢？就是无法专注，对什么也提不起兴趣，甚至失去了原本属于自己的想法，难得之货，就是珍贵的东西，如果我们带着珍贵的东西出门，就会让人眼红，自己要十分小心，时刻都会害怕丢失，这个就叫做“行妨”。

　　

　　当年苏轼读到这句话的时候，曾这么解释过，他说我不爱财富，但唯独喜欢字画，所以就酷爱收集字画，但这样一来就出现了一个问题，自从开始收集字画后，时常会害怕失去家中收藏的字画，也担心自己看上的字画又得不到手，有时听到字画二字，都会有一种心慌的感觉，这个时候，一个喜好竟然变成了烦恼的根源，不久之后苏轼想明白了这个问题，他说，我看轻财富和生死却唯独看重字画，这不就是颠倒了是非吗？于是苏轼就尝试着放弃了这个爱好，从此之后，再看到自己喜欢的字画，就算得不到，也不再感到可惜，家中的字画随意送人，也不会感到心痛，这个时候再听到有人提起字画，就只能感觉到快乐，再也没有了烦恼，于是呢，苏轼就为此写下了一篇叫做《宝绘堂记》的文章，以此来告诫同样喜爱字画的好友，希望他可以远离烦恼，找到真正的快乐。

　　

　　其实古代这些贵族的烦恼，与我们现代人的烦恼是相同的，只不过在我们这个高度发达的社会中，使得我们这些平凡人，也能够接触到一些，古代贵族才能体会到的快乐，而这个体会快乐工具，最典型的就是我们口袋中的手机；欲望这个词很有意思，几乎所有能够给我们带来快感的背后，都是欲望在作怪，我们在不断追逐欲望的这个过程，就是放纵，而这种放纵的结果，就会给我们带来一种极度的空虚感，使我们心情发狂，失去原本属于自己的注意力，最重要的是，会让人忘记自己真正需要什么，那这个时候我们应该怎么办呢？如果是圣人，他会怎么办呢？

　　

　　大家会有这个疑惑吗？为什么赌徒明知道赌博是一条不归路，却依旧无法控制自己？其实这背后的原因，就与老子所讲的“五色、五音、五味”的概念相同，赌和毒都是一个道理，一般长时间接触这些东西的人，在开始决定戒掉之后，大多数都会复赌，这是为什么呢？说白了就是，他曾经尝试过在一张小桌上，用几十块钱去博一个大奖，通过十分轻松的方法，就能够让自己获得巨大财富的时候，他同时也就失去了，能够让自己脚踏实地的专注力，不愿意再用一个月的时间，去赚取那些在他看来为数不多的工资，例如戒酒，也是同样的道理，通过一个小杯，一顿饭的功夫，就可以让自己得到放松，他就已经不再关注那些复杂的方法，再回到我们开篇提到的问题，为什么会有什么都不想做，只想静静地躺着刷手机的这种感觉呢？同样也是一个道理，因为手机里的内容确实精彩，更容易牵动我们的喜怒哀乐，也更容易让我们为之迷失，坦白来讲，手机真的很有意思，可以说是这个世界最有趣的东西，当我们通过划动手机，就可以获得快乐的时候，谁还愿意驱车郊游呢？即算是你真正放下手机，驱车郊游，到最后也会发现，还是手机更有意思，更加精彩。

　　

　　于是呢，就只能继续从手机中获得快感，利用短暂的时间，来获得巨大的快乐，承受着这份快乐后遗症，不断地恶性循环；这个时候，有很多倡导自律的人就提出了一个观点，他们说：手机中的快乐并不是真的快乐，这句话完全就是自欺欺人，就好像是说喝酒不是真的放松，吃龙虾不是吃饭一样，手机中的快乐，确实是真的快乐，但问题就是，它是一种如同赌博一样，会让人上瘾的快乐，所以我们真正的问题是，我们应该如何面对这种感觉？为此老子提出了一个想法，在《道德经·第十二章》的结尾处说到：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。帛书版本应该是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。 我们逐句来解释一下，“以圣人之治也”，可以理解为是，圣人在面对这种状况时，会怎么样呢？为腹不为目，腹就是肚子，可以理解为是需要，目就是眼睛，也可以理解为是欲望，圣人在面对这种状况时，会看自己是否需要，而不是单纯的为了欲望。

　　

　　举个例子，就拿食物来说，一盘红烧肉就可以吃饱，但我们为了满足自己，非要吃三盘红烧肉，这个就是“五味令人口爽”，是欲望在作怪，让我们忘记了食物原本的意义和味道，再拿手机来说，有的时候我们确实需要放松，手机上的内容，也确实可以让我们放松，而能否控制好这个放松的时间，就是圣人和常人之间的差异，为了自己的需要，而不是为了欲望；最后这句话，又呼应了道德经的主旨，叫做“故去彼取此”，在老子看来，他以上的这些说法就是道与非道的区别，其中彼就是就是过度贪恋欲望的非道，也可以理解为失道，而此就是为腹不为目的道。

　　当然我们以上所讲的内容仅是个人借读，如有错误，也感谢大家指正。

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