力荐被网友奉为经典的《王蒙谈列子》，评价极高！

　　今日推荐：《王蒙谈列子》 作者：王蒙。搜索书名开始观看吧～

　　

　　-----精选段落-----

　　天瑞第一

　　因为生而为人而乐，这是一个很普适、很通俗，又很崇高、很积极的说法。我在美国的宗教电视节目里听到过牧师的传道，他们强调要感恩上帝，因为上帝赐给你的最最宝贵的东西是你的生命。此前无穷久远，此后无穷久远，此外无穷个银河系与黑洞、存在与虚无中都没有你，而你恰在此时此地成为活人，伟哉，善哉，妙哉，其乐无穷也。这个说法也包含了佛家的“活在当下”的字面意义，活在当下当然是生而为人的意思，如果不是当下，此生或前或后，你也就不存在或者未曾存在了。但佛家的特色是往更深里说，往更深邃里想，时间与空间的坐标必须突破，时间与空间的限制必须摆脱，当下是无限的当下，生活是无穷之中的生活，毁灭是无穷的毁灭，寂寞是永恒的寂寞。寂寞正是来自无忧的快乐与自在，叫作“应无所住而生其心”，叫作“妙明真心不失”，叫作当下就是你自己。当下就是永远，永远就是欢喜，欢喜就是寂寞，寂寞就是处常得终啊。

　　至于男女有别的说法不足为虑，你把它换一换就行了，如果你是女性，你只消想作女性是万生之母，是万物之家，是万泉之渊，是万有之根就好了。

　　处常得终，这里的“常”略显以意为之，因为如果不那么贫穷、不那么“常”你不能说就反而不幸。也许古人认为常理常态更安全稳定可靠。君子固穷，有清醒，也有无奈。听了这样一番高论之后，孔子也没有说别的，比此处王某的评价还要低些，他只承认此人会自我宽慰，相当心宽罢了。笔者倒是觉得孔子的评价嫌低了些。

　　原文：

　　林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之！”子贡请行。逆之垅端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？”

　　林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”

　　子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。”

　　故事大意：拾穗行歌之乐。

　　说是有个名叫林类的隐士，年近百岁了，春天穿着皮衣在收割后的田亩中捡拾地里未被收起的麦穗。一面唱着歌，一面往前走。孔子去卫国，在田野上看到了林类，就对弟子说：“那个老人倒是可以与他交谈，你们谁愿意去试试看呢？”子贡请求前去。在田头，他迎着林类，面对着林类叹息说：“老人家就没有什么可遗憾的吗？就这样一边唱歌，一边拾麦穗？”林类继续前行不停止，歌唱也不中断。子贡不断追问，他才抬头搭腔：“你说我有什么可遗憾的呢？”子贡说：“先生少壮时不努力奋斗，长大了又没有抓住机遇，如今老了，连妻儿家小也没有，现在快死啦，又有什么快乐来行路唱歌拾麦穗呢？”

　　林类笑着说：“我能够快乐，世人也都能这样快乐，但是他们不懂得这是快乐，反而以之为忧愁。（你说我）少壮时没有奋斗，长大了没有抓住机遇，（不那么辛苦压抑，）这才能活到今天。老了没有妻室家小，想到将要到来的死亡，才能如此放松快乐呀。”子贡说：“长寿是人们所喜爱的，死亡是人们所厌恶的，怎么您老会以死为乐呢？”林类说：“死与生，是有去有来的关系，一个人在这边死了，你怎么会知道他不会在那边出生呢？所以说，我们哪里会知道一死一生，其实意味差不多呢？（或者也可以理解为，我们固然对于生与死的感觉大不相同，）又怎么会明白吭哧吭哧地求长寿其实是犯傻呢？又怎么可能知道今天之死说不定比以前活着更好一些呢？”

　　子贡听了，不明白林类的话语的含意，回过头来报告孔子，孔子说：“我知道，这位老者是可以一谈的，果然不差；不过虽然有所心得，但还是有些不深不透的喽。”

　　评析：拾穗行歌之乐与得而不尽之评。

　　这里说的林类与前面讲的荣启期大体一类，他们都在宣扬一种庄子、列子的清高、出世、自我救赎的人生态度。孔子不可能完全称赞他们，但也还态度友好，认为与他们可以搭讪交流。《列子》的这一段，假托也罢，有据也罢，并没有像《庄子》里遇到假托孔子的时候多半趁机贬孔赞老、赞道讥儒。

　　但看着还是有些不明白。作为笔记小说也罢，子贡到那里与一个老者谈话，怎么如此无礼？先是人家不想搭理他，但“子贡叩之不已”，追问不休，这不符合交谈的惯例，两个素不相识又年齿不在一个量级的人，怎可强求问答？还有开门见山问人家悔乎，岂有此理！往下，子贡是从哪里了解林类的少不勤行、长不竞时、老无妻子等，他事先调阅了林的档案？孔子做了背景交代？见一个老人立马说人家死期至矣，这像儒生还是像恶人恶意呢？温良恭俭让哪儿去了？文质彬彬哪儿去了？

　　如今解读“故吾知其不相若矣”，都跟随俞樾认定“知其”前脱落了“安”字，从而需要反过来讲为“怎么就会知道（生死）不是相似相类的呢？”其实，依文本来解读也是通的，你感觉生与死给人的感觉大不相同，其实，死比“营营求生”更好。

　　“得知而不尽”的评语永远正确，却又不无滑头，知识乎？大道乎？彻悟乎？谁能尽呢？谁人谁事能比得之而不尽做得更好呢？更坏是可以做到的，不但未得，而且缘木求鱼，倒行逆施，自取灭亡，贻害天下的人是有的；得而尽之，达到极点终点的高人，没有。

　　原文：

　　子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳，望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’”

　　讲述与评析：死也，仁者息，不仁者伏。

　　先是从荣启期讲到同类的林类，如同讲了一个词再讲一个近义词，现在再从林类讲到子贡，如同讲了一个词还要讲讲它的反义词。其实这样的结构更现代化，更符合内心结构，而不是情节结构。子贡不爱学习了，不知道是不是对上一段他的无礼的报应，他说希望休息了。孔子则告诉子贡活着就得奋斗，没有停息。子贡辩道：“难道就没有休息的地方吗？”孔子逗上闷子了：“有地休息，看看坟墓吧，高高大大，鼓鼓囊囊，空空洞洞，与外界隔离，那就能歇息了啊。”子贡想起了晏子的名言：“多么伟大的死亡啊，君子死了得到休息，小人死了趴在那儿吧。”孔子说：“赐（子贡）啊，这回你知道了吧，人们都知道活着的快乐，却不知道生活的痛苦，知道年老的衰弱，不知道年老的安逸，都知道死亡有多么不好，不知道死亡才让人得到了歇息啊。那就是晏子说的呀：‘真好啊，自古人就有一死，仁义的人在死后得到休息，不仁不义的人死了也就踏实了。’”

　　原文：

　　“死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”

　　故事大意：

　　这说的是孔子对生死的看法：“死是德的复归。”

　　孔子说，如果认为死人是回来的人，那么活人自然是出行在外的人啦。只知道出行在外，不知道回归故土，就成了弃家不顾的流浪者了。一个人弃家不顾，一世代的人觉得他不对劲；天下那么多弃家不顾的人，难道反而没有人觉得不对劲吗？如果有一个人背井离乡、离开六亲、废弃家业、奔波四方却不知道回家，大家一定会认定他是一个狂妄浪荡的人。同时有的人迷恋于世俗事务，逞能于机巧干练，讲究名声美誉，夸张地活在世上不知克制，不知适可而止，他们算什么人呢？人们会认为他们是智慧贤能了不起的人才。两种人都是失落家园者，可是世人接受他们当中的一类人，而否定另一类人。只有圣人才懂得该接受什么人，不该接受什么人啊。

　　评析：死是德的复归，人应该踏踏实实地看待死亡。

　　这里的德应该是本性、初心、良知、精神向度的意思，人生下来，不论儒家还是道家，都认为人类本来有一种天生的、先验的美好追求、幸福趋向、纯真本心的道性、德性；成长起来以后，受到各种影响各种蛊惑，各种污染扭曲，乃渐渐产生一些问题；但是临终时，人复归到了婴儿赤子的本性、初心、良知、精神向度上，回归到大道天道上去了。至少，多数人仍然相信，鸟之将死，其鸣也哀；人之将亡，其言也善。

　　这一段极有意味，回归本初的命题，是一个安土重迁的农业文明的民俗命题、价值命题、生活方式命题，更是一个哲学命题、终极命题、神学与数学命题。哲学，就是相信否定之否定的原理，相信回到原点的可能性与必然性，从而相信时间与空间的无穷大性质，相信时间与空间的圆形特质，相信无论从哪里出发都会回到原点。这并且形成了各种哲思理念，乃至道与德的理念。诸如物极必反、报应循环、得而复失、失而复得、得失相当、功过相抵、有无相生、出尔反尔（语出《孟子》，原意是说有什么言行政事从你这儿发出去，就必然会得到同样的回应，无现今此成语的说话不算话的贬义）等。

　　不管死是回归的说法有多么深邃或者玄妙，它还是给了生者极大的安慰，回老家了，回故乡了，回到自己的精神家园与生命家园了，回到本初了，这是一种令人微笑与平安的中华式宗教情怀啊。

　　原文：

　　或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也。莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破而后有舞仁义者，弗能复也。”

　　故事大意：

　　说的是有人与列子切磋讨论虚的问题，虚，这里可以解读为虚无、虚空、虚静。有人问列子：“你为什么把虚无看得那样高贵？”列子回答：“虚无是无所谓高贵与低贱的。”然后，谈到名即命名，即概念归属，即事物本有、人生本来属性的问题。列子认为，对于名分、概念、类属的贵还是贱的判断，是不符合静与虚的本质的，是“非其名”，人们只有在静与虚的状态中才能得其所哉，而在取和给予的计较中，会失落所有。失落了所有以后，再祭起仁义的幌子，也恢复不成人的本性了。

　　评析：人生不要为“名”所劫持。

　　原来除了“静”字、“虚”字，一切名义，一切语言符号，在帮助人们认识的同时，也限制了、拘泥了、简单化了（既是概要化了也是干枯化、狭隘化了、僵硬化了人们对世界的认识），所以人们要不断地正名，要为名的解读而争来争去。一个姓X还是姓Y的争论，让人类付出了多少代价！

　　而虚的特点在于：了解了“虚”这一众妙之门以后则将不会因为命名如此这般而受到名分名义的限制或者压力，用不着过分在乎自己的名义名分名节，用不着为名实不符而苦恼，想做个什么事，用不着由于师出无名而举步维艰。你可以从静的意义上、虚的意义上理解虚。你能安静、静止，你能虚空、无滞地看待一切存在、是非、得失与选择，你就算是找对了地方了，如果你仅仅从是与非、得与失的观点看待万事万物，如果你整天计较的就是得与失、取与舍，那你就算是丢掉根本了。事情破坏以后，再来闹腾仁呀义呀的，已经什么都不可能复原、修复了。

　　这一段最有意味的话是“非其名也”四个字。非其名也，可以解释为贵并不是虚之名，不是虚的属性与特征。可以解释为“虚”云云是最不受名的牵制与干涉的。既名虚，无不可，无不顺，无不受。提出静与虚的目的就在于人世间的大好是不做名的奴隶，不为名所劫持。道法自然，道不向一时一地一圣人一大家的文化匍匐。仁是一个大美之名，因此会引起思辨者的歧义，引起求名者的争夺，引起巧言令色者的夸张，而到了呆硬者那里，会变成名节，变成条条框框，变成不合情理，变成压迫。但是虚不至于，谁能够为一个虚字而矫情作势呢？或者也可以释为除去静与虚，如取，如给，如贵，如仁与义，都是肤浅的狭隘的俚俗的与小气的嘀嘀咕咕，那些都不是我要谈论要抓住的概念——名分。还可以解释为，忘掉一切名义、名分、概念、归属，包括静与虚的概括，也抛弃它们吧。想想，真正的静与虚，用得着喋喋不休地讲吗？讲太多了，不也成了多此一举的闹心了吗？

　　道家的悖论在于，你提倡无为，你没完没了地讲无为，不也是一种“为”吗？

　　原文：

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