一位精神科医生的观察：现在的孩子要成为一个心理健康的人究竟有多难？

栏目：热点资讯时间：2022-12-22

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　　在教育内卷越来越严重的当下，青少年成为了功利教育思想首当其冲的受害者。

　　焦虑、抑郁等精神障碍的发病率逐渐走高，心理咨询量也越来越高。无处排解的心理问题正不断引发悲剧。

　　要解决孩子们的问题，就要先了解他们的想法。

　　在之前的华夏基金·2021哈佛AUSCR中美学生领袖峰会上，大儒心理创始人，临床心理学博士、精神科医师徐凯文通过视频连线，带来了他对时下青少年心理问题的研究与看法。

　　徐凯文教授在演讲中剖析了异化的价值观下，孩子们经受的心理斗争，并从心理健康、价值观等方面为教育的参与者们提供了一些方向。

　　徐凯文

　　以下为演讲实录（为行文顺畅考虑，略有删改）：

　　当下凸显的青少年心理健康问题

　　心理健康问题正在向中小学蔓延。我想，疫情之后，我们正在经历一个伟大的时代的变迁，无论是国际关系，还是各种制度的变化，比如近期各种教育政策的改革。

　　自2020年疫情后复学，中小学的心理健康问题就突然爆发，变得非常严重，极端事件也发生了很多。

　　对此，教育部、国家卫健委等也都非常重视，出台了一系列政策文件，加强中小学心理健康工作。

　　北京安定医院郑毅教授的团队还发表了一份“中国儿童青少年精神障碍流行病学调查”的研究，数据显示，有17.5%的青少年在一年之内就患有某一种精神障碍。

　　那么，这些问题为什么会凸显出来？

　　到2005年，中国的焦虑障碍患病率是13%，美国是18.1%；

　　中国抑郁障碍患病率是6%，美国是9.5%；

　　如果看终身患病率美国会占到50%。

　　所以，这个时代我们的物质越来越丰富，但是精神障碍患病率却在增加。

　　一年多前，我在网上做了一份社交网络上“丧文化”的调查，共收到2371位大学生的反馈。

　　可以看到，感觉自己非常迷茫的、困惑的、沮丧消沉的比例非常之高，孤独、无力、挫败、焦虑不安，这些都跟“丧”的感受非常密切，然后“非常丧”和“比较丧”的比例超过了20%。

　　所以从“丧文化”，到“躺平”、“佛系”这些词都非常流行。

　　而这种“丧”的来源有学业和工作压力，同辈的竞争，人际关系等等，所以压力是一个非常重要的原因。

　　在对中小学生的调查也发现了类似的情况，中科院心理所做的国民心理健康的研究发现，26.4%的中小学生有抑郁的状况。

　　这和我自己在公立学校、国际学校调查的结果也是相似的。

　　空心病：价值观缺失所致的精神障碍

　　在6年前，我做了一个“时代空心病和焦虑经济学”的演讲。焦虑经济学说的是这个世界上，没有什么比焦虑和恐惧更好卖的。

　　曾经铺天盖地的在线教育广告中，有一句我印象很深刻的广告词——“您来，我们培养您的孩子，您不来，我们培养您孩子的竞争对手！”这是赤裸裸的恐吓。

　　这些逐利的资本疯狂追求利润，垄断正是导致教育的内卷和剧场效应原因之一。

　　在这样的情况下，我就观察到，无论是中小学生，还是大学生都可能出现出现了空心病的状况，我也把它叫做“价值观缺失所致精神障碍”。

　　它有这么几种主要表现：

　　抑郁

　　有空心病表现者，大都有抑郁症状表现。

　　所以常常被精神科医师诊断抑郁症。

　　而现在的抑郁发生率高达26.4%，是特别可怕的事情。

　　想想看，假设一个班级40个人，其中有超过10个人会到病理性抑郁的程度。

　　实际上，无论是国际学校，还是公立学校，越是所谓的好学校，这种比例就越高，而且服药效果并不是很好。

　　原因是什么呢？

　　因为孩子的问题不在生物层面。

　　孤独

　　然后现在的青少年有强烈的孤独感和无意义感，感觉人生没有价值和意义。

　　来到我这儿咨询的一半以上都是儿童青少年，尤其是中学生，他们坐在沙发上，说人生没有什么价值和意义，对任何事情都无感，没有什么事情能让他们感到开心快乐。

　　世界上这么多好吃的、好玩的、美好的和幸福的东西，都不能打动他们。

　　他们感觉自己和这个世界没有联系，觉得世界可有可无，自己也可有可无，也因此很容易去轻易地放弃自己。

　　与其说是因为抑郁引发了这种感受，还不如说是这样的感受引发了抑郁。

　　自我缺失

　　在这种孤独感的背后，是长期没有解决的自我认同问题，缺少支撑他们生活下去的积极的价值观。

　　我是谁？我要成为什么样的人？我从哪里来？要到哪里去？人的价值和意义是什么？

　　在青少年期，有这种困惑还是很常见的，因为自我发展本身就包含自我同一性、自我认同的问题，这个我不觉得是病态。

　　但问题在于这种状况在这些孩子身上可能持续很长时间，甚至可能持续一生，对人造成很大的困扰。

　　外部认同

　　那么，在自我缺失的情况下，孩子只能从别人的肯定当中看到自己的价值，所以就拼命追求别人对自己的肯定。

　　那怎么能被肯定，就是成为别人希望你成为的人。

　　别人是谁？是父母，是老师。

　　老师希望他做乖学生，他就做乖学生，保持良好的人际关系，让所有人都喜欢自己。

　　但是这样活着特别累，因为活在别人给的人设里，不是自己想要的样子，也为取悦所有人而活。

　　被评价的恐惧

　　寻求外部认同久了，每天都在被评价（考试成绩，排名）以后，又会产生对被评价的恐惧。

　　大概在16年的春季学期，我和一些我认为有空心病特征的同学做团体咨询。

　　这些各方面都很优秀的同学说：请不要夸赞我，肯定我，“你现在可以肯定我，下次就可能会否定我，我们讨厌被评判。”

　　对孩子来说，从小到大被评价，到处参加考试，一路一直考第一就很爽吗？

　　不是的。你知道比考第一更难的是什么吗？是每次都考第一。

　　所以每次考出好成绩以后，孩子的恐惧感反而更强了，因为好名次太容易失去。

　　到最后学习就和焦虑，恐惧联系在一起，以致于对学习产生厌恶。

　　自杀倾向

　　我曾经认识一个国际学校的学生，他的目标是考到美国的藤校，在国际学校念高三的时候，他也一直是班里的第一名。

　　然后有一天，他妈妈联系我，说他走了，用在学校学到的知识，给自己注射了毒药，结束了生命。

　　在这之前他每天学到4:30，学习到崩溃，他终于不想再继续这样的生活了。

　　所以，我们现在的这种教育，直接导致了学生越来越大的压力，我们也越来越背离教育的本质，导致孩子们产生了严重的心理问题。

　　自我否定和厌恶

　　从某种意义上说，一个人喜欢自己，肯定自己是更符合人性的。

　　所以当我最初接触一些个案的时候，觉得很奇怪。

　　因为那些孩子在我眼里都是金光闪闪的，有太多优点，太多美好的东西，但是他们却厌恶自己，甚至到要自杀的程度。

　　可以看到，成绩好、人缘好，这些现实的成功并不能够带来自我的肯定，这是为什么呢？

　　在跟他们进一步交流以后，我才知道，其实是因为他们觉得自己一直在做没有价值和意义的事。

　　我们会觉得，考第一了，拿国际奥赛金牌了，还没有意义吗？

　　但他们不这么想，他们想的是，我考90分还不够，要考95分，最好100分。

　　但为了这10分，他们可能要花10倍的时间去做应试的练习。

　　可是他们心里又知道，提高分数这件事本身没有意义，只是为了提高分数，考上所谓的名校，不得不学，都是功利思想。

　　在这些逻辑之下，现在青少年的抑郁病史都较长，有的从小学就开始了。

　　而且不仅对生物治疗不敏感或者无效，传统的心理治疗疗效也不佳。

　　理解当代青少年的障碍和误区

　　所以，孩子们越是自省，反而会觉得越痛苦。

　　因为很多问题它不是在生物层面的，也不是心理层面的，而是社会层面、教育层面的。

　　那么，把教育或者社会问题医疗化就能解决吗？

　　孩子有了空心病，就去看医生，吃药，就能治好吗？

　　看病吃药只能解决一点点问题，比如短期内改善睡眠和情绪。

　　就像雾霾严重的时候，不治理雾霾，只靠呼吸内科是解决不了根本问题的。

　　如果教育和社会的根本问题不解决，都是隔靴搔痒，所以国家出台整治过度资本化的校外辅导，是解决当下青少年心理健康问题的德政，我非常支持。

　　那为什么青少年会心理危机频发？

　　其中一个原因就是现代化的进程本身就在不断改变社会的规范，而中国仅用40年就走完了西方国家100多年的现代化进程，其中变化之剧烈可想而知。

　　价值观多元化

　　我有个朋友是大学的教授、博导，孩子上初三了，拒绝上学，父母很着急就来找我。

　　他说，现在的孩子真是无法理解，竟然说他们这些教授、博导头脑简单。

　　我就跟他说，其实我觉得你儿子说得有道理，我们都是70后。

　　我们上学时候的价值观很简单，就是红旗下生，红旗下长，五讲四美三热爱，学习雷锋好榜样。

　　我自己的偶像就是周总理，我认同的人生价值和意义就是为中华崛起而读书。

　　但现在的青少年生活在一个价值观多元化的世界，尤其有了互联网以后，他们可以接触各种各样的知识，变得很早熟。

　　不是说生理上早熟，而是心理上。

　　他们可能初中就开始读叔本华等著名哲学家的著作。所以他们的价值观是多元化的，多元化就意味着选择和比较，我们的孩子比我们这一代人辛苦，也更难更需要价值观引导。

　　父母和孩子的代际差异

　　我还遇到过一个想要自杀的高中生，她的父母特别着急带她过来。我就问他们，什么是幸福。

　　这对60后父母就是通过小镇做题家的方式，一路做到大学教授，他们觉得幸福就是吃饱穿暖。

　　女儿一听就急了，因为她从来没有吃不饱、穿不暖的经历，对她来说，幸福就是父母能够和她平等尊重地对话，她自己对生活有一定的决定权。

　　不要说两代人的差异，就算是一代人也会有隔阂。

　　比如我是某个游戏的粉丝，一类书的粉丝，这种亚文化圈之间也有价值观的差异。

　　评价体系极其单一

　　虽然我们的文化环境是多元的，但是对学生的评价体系却只有成绩，这就是荒谬的。

　　我觉得如果教育有一个评价标准的话，那最应该评价的就是立德树人。

　　从心理学的角度来说，一个人的态度是第一位的，其次才是技能和知识。

　　但现在的评价体系，连技能都不一定要有，只有知识。

　　做实验你都不需要会做，只要考试考得好就行。

　　所以，当成绩成为评价孩子的唯一标准，那么为了争这个好成绩，孩子的压力就越来越大，抗击风险的能力越来越薄弱，孩子成为了整个社会压力的最终承载者，难免不出问题。

　　功利化的教育

　　在西方，空心病的起源和经济发展有密切的关系。上世纪六七十年代，欧美社会经济发展了，物质生活丰富了，但是灵魂却丢了。

　　在物质主义、消费主义的思想下，什么都可以买卖，但是人们却丢掉了自己的精神信仰。

　　那么在中国，空心病还有个重要因素就是资本化和功利化的教育。

　　分数、升学率都成为教育GDP的指标，都会被转化为经济收入。

　　学校、机构出名了，就可以收很高的择校费、代班费，然后就成为一门产业。

　　这样一来，就忽视了对人的培养和价值观的教育，导致空心病愈演愈烈。

　　为什么我们现在说有很多孩子成了精致利己主义者，就是因为有精致利己主义的家长和老师。

　　从一些标语中就能看到这种思想，比如“提高一分，干掉千人”，把其他同学都当成敌人，学习变成了危机之源，这是多么荒谬的价值观。

　　预防胜于治疗

　　我们需要怎样的教育观

　　最后，我想谈一点解决方法。

　　第一，我觉得人类始终需要一种智慧，知道财富的意义是什么。

　　我认识一位瑞士朋友，她对我的教育观影响很大。

　　当时她来中国访问，我们都恰好在读博士，我问她研究的内容是什么。

　　她说是中世纪失传的一种古拉丁语的分支。

　　我问她，学这么生僻的一个领域，瑞士国家也不大，毕业以后可以干什么呢？毕竟这个专业听起来不是很有用。

　　她告诉我，整个瑞士和她这个专业相关的工作职位只有一个，那就是她导师的工作。

　　但是只要她的导师不退休，她就只能做导师的助教，做一个临时工。

　　我继续问，那你怎么会愿意去做一个挣不到钱的工作呢？

　　至少要保证自己的基本生活吧？她说因为她喜欢这个专业。

　　然后我也意识到，瑞士很富裕，公民基本都不缺钱。而钱也让我们多了一些选择的自由，这就是财富的意义。

　　比如说我们这代70后，我现在积累了一点财富，我对我女儿表达爱的方式是什么？

　　不是让她去买什么车子房子，而是让她可以想学什么就学什么。

　　哪怕这个专业挣钱不多，但是只要她喜欢就好。

　　所以物质基础就是让我们有更多选择的自由，让我们能够以不功利的态度去学习，从自己的兴趣、价值、意义的角度去选择。

　　上大学不是为了找高薪的工作，上名牌大学也不是为了一定要进四大行。

　　所以人除了生物和心理以外，还要有精神层面的追求，越是优秀的人可能越不是物质或者金钱能够满足的。

　　第二，是要回归本心和良知。

　　我的博士论文是在监狱做的研究，有些寻衅滋事的罪犯会被关进单人牢房，饭来张口，衣来伸手，但就是没有人和他说话。

　　一个礼拜还行，但两个礼拜人就崩溃了，保证书、检讨书就写出来了。

　　可是历史上有很多革命斗士，能够经受这种精神折磨，比如江姐，方志敏，也包括纳尔逊·曼德拉等。

　　为什么他们没有崩溃，我觉得很简单，就是因为他们有理想和信仰，知道自己在做一件有意义的事。

　　所以，理想、信仰、价值观对一个人的支撑作用是非常重要和强大的。

　　中国人怎么看本心和良知？

　　中国人说，良知是人与生俱来的观念。

　　比如孔子说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

　　孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”

　　王阳明作了总结阐述，就是不虑而知，不学而能，所谓良知。

　　所以我觉得，当你物质没有满足的时候，就先吃饱穿暖；当物质满足之后，我们就要升级心灵，去让自己做有价值和意义的事情。