老庄如何看待因果系列的第一因

　　一 从帝到天道

　　与西方思想的发展历程相似，中国思想也经历了从神学到哲学的转变，具体来说就是从帝到天道的转变。

　　

　　在甲骨文卜辞中，曾经出现了“帝”字。殷人认为：“先公先王宾于帝”“在上帝左右”；殷人通过祖先神向“帝”问卜，殷人相信这个“帝”能以龟甲牛骨的裂缝的样式来回答人们的征询，因而有灵验。根据殷周之际的金文和《书经》，可知这个“帝”与“天”已紧密相关，其后则只见“天”而不见“帝”了。“帝”逐渐成了人间皇上的称呼。

　　“道”字更为后出：迄今出土的甲骨文中无“道”字，“道”字最早出现在西周早期的金文中。到了西周晚期“道”这一概念开始被广泛运用，“道”字的写法也骤然增多，仅《金文诂林》里就录有六种写法。最初“道”的含义是指具体的道路、途径。从“道”的字形上看，“道”字从行、从首，表示走、方向，因具有道路引导、通、由等含义，即如《说文解字》说的:“道，所行道也”。

　　这一转变与周代殷商有关。据学者李硕的《翦商》描述：商人为取悦祖先神和上帝，建立了杀人祭祖祭帝的制度，周文王的嫡长子伯邑考就被商纣王献祭了，这一事件极大地刺激了周文王的其他儿子，特别是周武王和周公。在周代殷商后之后，周公废止根除了人祭制度，开创了基于“天道”的世俗政治与道德体系，完成了华夏文明的新生。

　　二 中国思想的形而上学流派

　　在从帝到天道的转变过程中，中国思想也经历了一个形而上学阶段。《周易·系辞》就说“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形上”“形下”的划分就相当于柏拉图理念世界和经验世界之区别。

　　

　　《老子》《庄子》两书的作者并不只有一人，所以毫不奇怪：可以在其中找到某些形而上学的观点。

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　　《老子·第四十二章》就说：

　　道生一。一生二。二生三。三生万物。

　　道就被很多人看作是形而上的第一因。

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　　《庄子·达生》中也说：

　　凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是形色而已。则物之造乎不形而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。

　　文中肯定了存在“万物之所终始”。“物焉得而止焉”这句话的意思是经验世界中的物不能进入道的世界，这一说法预设了道与物存在于互相隔离的两个世界之中，道没有经验世界中的形（“不形”），也是永恒不变的（“无所化”）。这与柏拉图和亚里斯多德的观点遥相呼应。

　　柏拉图和亚里斯多德在希腊处于主导地位；与柏拉图和亚里斯多德相似的思想也存在于中国古代，最典型代表就是墨子和程朱理学，只不过他们在中国处于非主流地位：墨子在中国长期隐没不彰；程朱理学虽然在明清占据了官方地位，但一直受到陆王心学的挑战，阳明心学在明末的学界和民间更受欢迎，影响更大。

　　三 老庄是如何看待因果系列的

　　从帝到天道的转变，就是一个从神的世界、到超验的世界、到经验世界的转变，我们要在这一过程中来理解老庄哲学。形而上学的观点只是偶尔出现在《老子》《庄子》之中，《老子·第四十二章》中的说法就不见于郭店楚简版本《老子》之中，况且四十二章中的说法还可以有另外的理解和解释。如果仅从文字来看，两书所述绝大多数的时候是不承认因果系列存在形而上的第一因。

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　　老子在《第十四章》说：

　　视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

　　文中描述的动作“迎之”“随之”其实是在追究万物生灭形成的因果链条，此即“绳绳”所象征；老子明确断言这个因果链条“不可名”：“不见其首”“不见其后”。这里的“无物”不是超验的道，而就是这个万物生灭过程；这个过程不离万物但不等同于万物，是谓“无状之状，无物之象”；这个生灭过程就像一团气（古希腊赫拉克利特喜欢譬喻成火），时明（“不昧”）时暗（“不皦”），所以显得“惚恍”。

　　对于柏拉图而言，我们的感官（眼视、耳听、身触）只能认识经验世界中的事物；理念世界的理念只能由人的灵魂所认识。老子在这里也说“视之不见”，“听之不问”，“抟之不得”，老子所说的似乎就是“道”，而“道”似乎也是超出经验世界的存在。其实这里还有其它的解释可能，可以解释为对因果系列的追问；即使我们承认老子是在谈论“道”，这个“道”也可以是具有某种结构的经验世界本身，我们身处其中，也不能完全认识它。

　　《庄子》一书就非常明确地对事物变化形成的因果系列作了深入细致的研究。

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　　一开始，有人认为这一因果系列“有终”“有极”，故事中：

　　黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语汝。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。”

　　但是，人们经过探求，发现万物的“终”“始”都不可得，

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　　庄子在《山木》一文中借孔子之口：

　　仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”

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　　于是，人们“不原其所起”、不去追究这个“第一因”，转而承认因果系列无终无始：

　　四时迭起，万物循生；……其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。（《天运》）

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　　如何看待这个无始无终的因果系列整体？有人将这个“无穷无止”的往复循环的过程看作是“无”，所谓“以无为本”即是将变化中的世界本身作为万化的终极原因：

　　吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。

　　后人将“无”理解成虚无或抽象的东西，所谓“无”、“本”、“体”皆为道的别称，是同一个抽象的东西，“有、“用”、“末”皆现象，来源于同一个本体，也体现了这个抽象的本质。魏晋时何晏、王弼贵“无”，以“无”为本体，主张“有生于无”。近代以来一些著名学者，如张岱年、任继愈、陈鼓应、王博和郑开等等也是如此理解。他们实在是误读了老庄。

　　对因果系列是否存在第一因的两种回答，形成了两种宇宙观。亚里斯多德认为宇宙间存在第一推动力，牛顿归之于上帝之手；后来科学家们抛弃上帝之说、发展出了宇宙大爆炸理论，该理论认为宇宙中所有的一切都是从大爆炸以后开始的，从此开始计算，宇宙的年龄最被公认的范围是138亿岁左右，宇宙空间也在诞生的时候开始膨胀，目前可观测的宇宙范围已经达到了930亿光年，这也是科学界认为的宇宙直径。不过近些年在极遥远的星系中发现了一些让人不解的神秘黑洞，因为从它们形成的年龄看起来居然比宇宙的年龄还要老，2020年的诺奖得主彭罗斯对于这种不合理的现象提出了他的观点：宇宙在循环。他指出：在大爆炸之前就存在另一个宇宙，当宇宙的膨胀会导致所有物质衰减时，新的宇宙即将重新诞生，在宇宙循环的过程中一些特殊天体会残留到下一个新宇宙中，这比宇宙年龄还要老的黑洞会存在的原因，并不是观测的结果出现的错误。老庄的思想更接近和支持循环宇宙理论。

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