庄子论生死，无忧无虑，顺其自然

　　生死是件大事，没有人能绕得开回避得了。面对偶然而生，必然而死的残酷现实，古往今来，悲天悯人者有之，无可奈何者有之，豪气干云者有之，故作姿态者有之，漠然视之者有之，而拧干了情感泥浆，超然冷峻的解剖生死的则并不多见。

　　作家艺术家的意见多少都带有情感色彩，如司马迁、李清照、蒙田、史铁生，陶渊明甚至未死亡之前就给自写了挽歌，描述亲人给自己送葬时的情形，但也只是艺术家的豁达而已。老子是冷静理性的，也只是说了一句“民不畏死，奈何以死惧之”，只有庄子不厌其烦的阐述过生死问题，而且讨论的非常仔细。庄子是怎样理解生死的呢？且看《至乐》篇里庄子和骷髅的一段对话：

　　庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。

　　夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

　　庄子应该是个无神论者了，否则也不会和骷髅说话，更不会枕着骷髅而大睡。庄子首先质问骷髅的死因，历数其之死亡的五种原因：行不善而死，亡国而死，愧疚而死，饥寒交迫而死，寿终正寝而死，然后枕骷髅呼呼大睡。然后在梦境中借骷髅之口说出死亡的好处：自由自在，无忧无虑。在这里，庄子将生与死做了对比。虽然死各有因，但毕竟都是不能回避的，那又何必去恐惧呢？如果说，骷髅所言死亡之乐还有一些失意落魄者的愤激之意的话，庄子对妻子去世的态度就是另一番情形了。

　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

　　庄子对亡妻鼓盆而歌看起来的确有些过分，面对众人的指责，庄子说：妻子死了，我能没有伤感吗？不过我认为，世间本无其人，她从恍惚中而来，又从恍惚中而去，现在他走了，回到了她该去的地方，而我却要咿咿呀呀的嚎哭着吵闹一番，这是不合天理的，所以我不哭，也不哀伤。

　　庄子在《田子方》篇里借仲尼之口说过：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”妻子死了，没有哀伤是说不通的，庄子也是人，人之常情依然存在，只是庄子不是一般的人，是一位睿智的思想家，他所站的高度超越了一般人。说庄子没有死亡的恐惧恐怕也不一定真实，不过，庄子所关心的不是个体的生命，而是生命的整体，生命的生存状态和生命境界。

　　《知北游》云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”这段话的意思是在强调，圣人是以天地为法，所以不必“有为”，依天道而行即可。所谓“天地有大美而不言”是在肯定自然之道的存在，人所要做的不是因“有为”而盲动，而是自然而然（无为）。老子认为世界的本源就是“道”：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子 四十二章》）。据此，只能“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子 二十五章》）。基于这样的本体论，生老病死，新陈代谢，一枯一荣，在庄子看来不过生命形态的运化而已。庄子借舜和丞的对话进一步阐述：

　　舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”（《知北游》）

　　形体乃至于生命都是自然化育，出之自然，归之自然，则为理所当然。这样的认知，是超脱生命本身局限的识见，那些汲汲于生生死死的人是难以企及的。庄子也并非漠视生命，同样也珍惜生命。

　　“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。”（《知北游》）

　　生命短促，忽然而来，又忽然而去，生死存乎一线之间，当然需要珍重，但庄子又认为也不必哀伤，因为死亡不过是形体皮囊的解脱，实际上是回到了老家而已（“解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！”《知北游》）

　　生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。（《知北游》）

　　庄子认为生死是一对朋友，死是生的开始。生是气的凝聚，气聚则生，气散则死，没有什么可奇怪的，既然生死是一对朋友，那又何必担心惧怕呢？因此圣人最看重的不是生死的形态运化，而是作为生命之源的根本。

　　趋利避害，祛灾祈福人之常情；安闲快乐，膏腴厚味人之所求，然世上没有从天而降的荣华富贵，也没有唾手而来的幸福生活，美好意愿与严峻现实之间总是有一段很长的距离。祈求健康长寿，甚至追求生命永恒，乐生惧死，然万物有终，固有一死的铁律又撕碎了多少美丽的梦幻。于是，生死问题便成了迈不过的坎，理不清的结。

　　“生之来也不能却，其去不能止”（《达生》）。世人皆以“养形足以存生”，因而堕入“为形所累”的圈套不能自拔。庄给出的方案是：“外生死”“朝彻”“见独”“无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。”

　　意思是，灭绝贪生怕死之妄念，混沌古今万象之界限，保持内心清明澄澈，滤尽凡尘，安详宁静，顺其自然，而后入于不生不死之境界。