道德经之中庸之法

　　原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　老子从情感、私心的角度来探讨“道”的心态变化。上天没有感情道不存在情感，所以无所谓仁或者不仁，讲究的是中庸之道。

　　多言数穷，不如守中，就应验了那么一句话：少说话威信高，多吃鸡蛋营养好。那么为什么要讲中庸之法呢？是上天的不公还是天道的不仁，这就是老子道德经的哲理所在，不管是人或高等生命都逃不脱私，有了私或者私欲那么在做事的时候就不会做到不偏不倚，既然做不到那么我们就恪守中庸。

　　程朱理学讲：理是万物的起源，他是善的，善是本性，是社会的礼。如果无法做到收敛私欲的扩张，则偏离天道，无法成为圣贤，还会迷失在世间，所以要修养归返。并伸展上天赋予的本性，则不会偏离天道。

　　万物之所以然必有一个理，而通过推究事物的道理（格物）可以达到认识真理的目的（致知）。

　　无为而治不过多干预充分发挥万民的创造力，做到自我实现。我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。

　　因此，有道的天地没有私情感情，他对待万事万物就像对待人偶一样，一视同仁，任凭万事万物自生自灭，得道的人也是这样没有情感，同样对待每个人就像对待人偶一样对待百姓，一视同仁，任凭百姓自生自灭。一个风箱中间看似是空的，但是它吹出的风是无穷无尽的，越鼓动风会越大；天道也是一样就像风箱看似什么也没有，谁都抓不到，却是无穷无尽的生生不息，它深奥而复杂。

　　如果我们每天都这样夸夸其谈，用自己认为对的私心教育别人行事，还不如恪守中庸之道。这样的话是不是会管用？观众朋友怎么看呢？欢迎评论区留言。

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