西方文化概论 希伯来文化_希伯来文化

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　　西方文化概论作者：刘志文

　　目录

　　笫二章西方文化的几个问题

　　一、关于文化

　　二、世界文化的几种类型

　　三、文化研究与“文化热”

　　四、对西方文化的基本认识

　　五、中国当代民族文化的西方因素

　　六、西方文化是精华与糟粕并存的文化

　　笫三章西方文化的形成

　　笫一节希腊文化---西方文化的根

　　一、希腊文化的由来

　　二、希腊文化对欧洲文化形成和发展的影响

　　三、西方文化中的希腊因素

　　笫二节欧洲对希伯来文化的吸收

　　一、希伯来文化的形成

　　二、希伯来文化的主要成就

　　三、希伯来文化对欧洲文化的影响

　　第四章西方文化的基本特征

　　一、进取性---激进牲

　　二、个体性

　　三、开放性（参考《西方文化概论》P113---117）

　　笫五章基督教与西欧封建文化

　　第一节早期基督教

　　一、基督教的产生及早期发展

　　二、基督教早期的发展演变

　　笫二节教会的统治与西欧文化

　　一、基督教会的统治

　　二、经院哲学和大学

　　三、西欧封建文学

　　四、建筑艺术

　　第六章文艺复兴与人文主义

　　综述

　　一、西欧文艺复兴运动

　　二、人文主义

　　三、意大利文艺复兴的代表人物

　　四、文艺复兴在西欧的传播

　　二、世界文化的几种类型

　　文化是一种很复杂的社会现象。世界上有许多国家，有许多民族，不同的国家和民族都有各自不同的文化，因而世界文化丰富多彩。多彩的文化表现了人类多彩的精神文明。世界文化是由世界各族人民共同创造的。由于人类生活的共同性和历史性的延续性，文化必然具有世界性和历史性。又由于人们总是生活于一定的历史时代和一定的社会环境和自然环境之中，所以创造的文化也必然具有时代性和民族性。换句话说，就是不同时代有不同时代的文化，不同民族有不同民族的文化。

　　人类生活在世界上数千年来，众多的民族在这个世界的大舞台上扮演着自己的角度，创造了自己的文化。因为不同民族活动于不同的历史时代和社会的、自然的环境，因而创造的文化也就不尽相同，其影响也不一样。也就是说不同的民族文化各有自己的文化特征，用通俗点的话说，不同的文化有不同的“味道”，“味道”就是特征。不同民族的文化对世界文明各有不同的贡献。

　　文化学者在研究世界文化的过程中，考察了世界各主要民族的文化。他们根据不同的特征，把这些文化分成不同的类型，每种文化都覆盖一定的地域范围，也都拥有相应的民族或种族。类型是众多的，但整个世界上比较重要的，也就是说影响大而且典型的文化，一般学者认为有四类，即：

　　1、印度文化

　　印度文化是南亚次大陆的传统文化。创造印度文化的是古代进入印度的雅利安人。其覆盖地区包括今之印度、巴基斯坦、孟加拉国、尼泊尔、阿富汗、中亚部分地区以及东南亚佛教国家，即缅甸、泰国、斯里兰卡、印尼等。具有浓厚的佛教色彩是印度文化的鲜明特征，因而印度文化又被称为佛学文化，这一地区的文学、艺术、哲学等文化领域都十分鲜明地表现出佛教的色彩。

　　2、中国文化

　　中国文化是东亚长江黄河流域的传统文化，创造中国文化的是自古生活在东亚大陆的华夏民族。受这一文化长期熏陶的地区主要是中国，但其影响的范围远不限于此。中国周边国家或多或少都接受了中国文化，而且有的国家受中国文化的影响极大，至今在各方面都能见到中国文化深深的历史烙印。这些国家有日本、朝鲜、越南、东南亚国家（如新加坡、菲律宾、马来亚等）以及华人活动的欧美地区，例如美国的“唐人街”。说这些国家受中国文化影响，就是指这些国家的精神生活中有许多方面表现出浓厚的“中国味”。这个“中国味”是个什么味呢？概括而论，我们可以说它体现着中国文化的一个核心精神——儒学精神。鉴于此，中国文化又被称为儒学文化，儒学倡导忠义、孝道、仁爱、顺从等观念和精神，这些观念和精神体现了中国文化的鲜明特色。

　　3、西方文化

　　西方文化是以希腊罗马文化为基础发展起来的一种文化，这是欧洲的传统文化，所以又叫欧洲文化。欧洲文化是由希腊人、罗马人、日尔曼人、斯拉夫人等多民族共同创造的。受这一文化熏陶的地区主要是欧洲，然后是美洲。因为包括各美洲在内，所以概称为西方文化，现代国际所称的“西方”不只是个地理概念，是包含着政治、经济在内的新概念，地处东亚的日本因是发达工业国家，也被包括在西方之内。西方文化与欧洲文化是相通的，是一回事。这一文化的覆盖面非常广泛。它包括现代的英、法、德、意、美等西方国家，也包括现代东欧波兰，捷克斯洛伐克、罗马尼亚、匈牙利以及前苏联等国家。随着近现代工业文明的兴起和传播，西方文化的存在已远不局限于欧美，事实上已成为被世界许多地区所接受的文化。这种文化几乎与工业现代化并存。西方文化具有强烈的现实主义精神，鲜明的理性是它突出的特征，所以被视为理性文化。

　　4、阿拉伯文化

　　阿拉伯文化是由阿拉伯人创造的，这是阿拉伯世界的传统文化。这一类型的文化相对而言，比前三种文化历史为晚它是在公元七世纪以后才出现并兴起繁荣的。这一文化覆盖的主要地区是阿拉伯世界，即如今的阿拉伯半岛、中东、埃及等地。阿拉伯文化是在吸收了西方文化和东方文化成果的基础上形成的，它的发展与伊斯兰教的形成和发展密切相关，充满了浓厚的伊斯兰教宗教色彩，所以阿拉伯文化又被称为伊斯兰文化。

　　除了上述四类文化，当然还可以举出一些类型的文化，例如希伯来（犹太）文化，印第安文化等。只不过这类文化未曾在世界上占举足轻重的地位，因而是次要类型的文化。上述几种文化不是截然划分的，文化之间不免有的互相渗透，互相包容的事实，例如中国文化中有佛教的成份，近现代则又加入了西方文化成份。各种类型的文化之不能截然划分是因为任何一种文化都是处在不断发展变化中的，不同文化间都不断的互相交流中相互影响。

　　四、对中西方文化的基本认识（对西方文化的基本评价）

　　对西方文化我们谈谈以下方面的基本看法：

　　1、西方文化是世界文明的重要组成部分

　　前面我们讲过，世界上主要有四大文化类型，而西方文化就是其中之一。西方文化区别于其他诸种文化的地方，主要在于它独以浓厚的理性精神（“理性即自然”——伏尔泰）为特色。西方文化从形成发展的历史而言虽不及古代东方文化悠久，但发展的速度却极为迅猛，它的理性精神独树一帜，这一点，其他文化相比就大为逊色。西方文化从古希腊开始（西方文化的发展过程：希腊罗马文化——中世纪神学文化——文艺复兴文化——启蒙文化——现代欧洲文化），经过罗马、古代中世纪、文艺复兴、启蒙运动，取得了辉煌的成就，无论是文学艺术，科学技术，宗教哲学等精神文明领域，都留下了许多珍贵的作品。这些作品，不能简单地视为某些个人或是某个阶级所创造、专有，而应视为欧洲人民世世代代伟大创造的结晶。这些宝贵的精神财富不但是属于欧洲的，同时也是属于世界人民的。这些精神的产品体现了整个人类的智慧，是超越了民族的界限的，是超越了国家界线的，所以西方文化是整个人类文化的重要组成部分。只有在这一认识的基础上，我们才会从西方文化中吸取营养，因此，作为中国人，绝不应从狭隘的民族主义出发，对西方文化采取虚无主义或排斥的态度。

　　2、西方文化是西方社会历史面貌在精神层面上的反映，因而是认识西方社会的重要途径。

　　西方社会是由多个层面构成的，多个层面主要是指政治的、经济的、军事的以及文化的各个方面。在文化层面上主要是指西方人的民族精神、意识、道德、思想、风俗等等及其结晶，即哲学、宗教、文学、艺术、科学等等。西方社会的真实面貌既体现于政治和经济，也体现于文化思想，古代是这样，近代是这样，现代也是这样。文化与政治、经济密切相关，三者都没有纯而又纯的自身因素。政治、经济的发展变化都要受到文化一定制约的。

　　近现西方是资本主义发生、发展的时代，资本主义的发生和发展不但是以一定的生产为前提，而且也是以一定的文化为基础的。西欧文艺复兴为资本主义的诞生大造了舆论，出现了“人文主义”，人文主义是新兴资产阶级的思想体系，它在思想文化领域对西欧封建的精神枷锁进行了猛烈的冲击。为新社会的诞生准备了思想文化条件，所以资本主义能在西方最早确立起来。启蒙运动中以“理性”为鲜明旗的启蒙思想则进一步为资本主义的发展扫清了文化思想的障碍，更加猛烈地冲击了西欧的封建精神枷锁，从而为资本主义建立了自己的意识形态，所以资本主义能在近现代西方迅速发展起来。

　　西方资本主义历史的发展表明，它同西方文化有着密不可分的关系。西方文化是西方社会精神面貌的反映，西方社会的发展史始终伴随着一部西方文化的发展史。要了解西方，认识西方文化是必不可少的途径，因为：（1）西方文化与西方社会历史发展相体伴随，要了解西方的历史就必须了解西方文化发展史；（2）西方文化的积淀反映西方精神文明的内涵，西方精神是西方面貌的一个重要部分，它包括西方的价值观、论理道德观、宗教意识、审美观以及社会风习等等，而这些与政治、经济诸层面密切相关。我们改革、开放所要面向的主要方向就是西方。我们希望从西方引进先进的科学技术，引进科学的管理经验，引进发展经济所需的外资，我们也希望同西方进行更多的文化交流。我们还要从事与西方打交道的其他多种事业。所以，我们必然要加强对西方的了解，了解西方的政治、了解西方的经济当然是重要的，但要获得对西方的深层次的了解，就必须认识西方文化，研究西方文化。否则对西方社会就得不到全面的，深层次的认识，就会影响到我们改革开放中对一些问题的决策。这个道理正如国外人与中国交流必须要了解中国文化一样。

　　3、西方文化是马克思主义产生的文化土壤

　　马克思主义的创始人及其重要的经典作家都是西方人。马克思、恩格斯都生于德国，他们主要都生活在欧洲；列宁、普列汉诺夫、斯大林生于俄国，他们的主要活动也在欧洲。经典作家虽然生于不同的国家，也生活于不同的时代，但有一点都是共同的，就是他们都受的是西方文化的教育和熏陶。他们之中无论是马克思主义的创始人，或是发展了这一学说的经典作家，西方文化传统是他们的精神基础，此即他们思想形成的基础。他们思想形成的基础绝不是印度文化、中国文化、阿拉伯文化或其他什么文化。马克思主义就是受西方文化熏陶的经典作家创立的，也是在西方文化基础上发展的。我们十分清楚马克思主义有三个最重要的组成部分，即政治经济学，辩证唯物主义和历史唯物主义，科学社会主义。这三个部分不是从天上掉下来的，也不是从这些领袖人物的头脑中自己长出来的，而是在马克思主义之前就在欧洲文化中存在着的。欧洲文化的这些精华就成了马克思主义的三个来源。一个是德国的古典哲学（黑格尔哲学）；二个是英国的政治经济学（亚当·斯密、李嘉图的经济学）；三个是法国的空想社会主义（欧文、傅立叶、圣西门）。马克思恩格斯吸收了前人的这些文化成果，剔除了其中的糟粕，然后才创造了马克思主义的。从这个意义上讲，马克思主义是对西方文化批判，继承和发展的结果。马克思、恩格斯等人付出了创造性的劳动。如果没有可资继承的西方文化存在，无论马克思是何等样的伟大天才，马克思主义就不会产生。从印度文化、中国文化、阿拉伯文化或其他文化中就不可能产生出马克思主义。为什么？因为这几种文化当中没有，或者缺乏马克思主义学说产生的基础。如果深一层的提问，回答就有点复杂了。但有一个问题是可以回答的，就是马克思主义产生于发达的资本主义时代，而东方没有发达的资本主义。

　　马克思主义是一种学说，是一种意识形态，当然也就是文化，如果要将这一文化归类的话，毫无疑义，更应该归属于西方文化。只不过它是西方文化中的一个特殊部分，说它特殊是从它的阶级属性来说的，它既不属于奴隶阶级和农奴阶级，也不属于奴隶主阶级、封建主阶级和资产阶级，而是属于无产阶级，它是无产阶级的意识形态，是无产阶级的文化。对中国现代革命学历史来讲，马克思主义可以说是最重要的“西学”。

　　马克思、恩格斯、列宁对欧洲文化不但非常熟悉，而且有着深刻的研究，甚而有着特别的喜好。他们的著作不少都是在研究欧洲文化的基础上写出来的，在马克思主义的经典著作中，随处可见引用的有关西方哲学、文学、艺术等方面的成果。恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》即为一例。恩格斯通过对荷马史诗和希腊神话的研究，描述了人类在原始时代的家庭、财产及社会制度；描绘了奴隶制的产生，国家的萌芽等等。恩格斯在论证氏族制的瓦解时，引用了希腊悲剧的情节。作为自己论点的强有力的论据。不仅如此，经典作家都或多或少地留下了一些对西方文化的精辟论断。从个人的品格、气质而论，他们所具有的都是西方人的文化素质，与东方人是迥然相异的。在我们的眼中，他们是“洋人。”

　　既然西方文化孕育了马克思主义，马克思主义又是西方文化的一部分，我们要学习、研究这一学说，并且要以它为理论指导进行改革的话，不认识西方文化就很难令人想象。这一说法可能有些人不易接受，因为在他们看来西方文化就是资产阶级的，资产阶级的文化怎么会产生出无产阶级的学说来？要承认是事实的话，似乎在感情上有些过不去。但从文化的角度来考察，这个结论是立得住脚的。

　　六、西方文化是精华与糟粕并存的文化

　　有关西方文化的精华，或者说成就，我们将在以后的分类讲述中作些概略地介绍。我们这里主要是提请大家对西方文化中的消极落后的东西作些初步的认识。应该说西方文化中的消极落后的东西不少，但我们想谈的只是西方文化中最突出的一个方面——“个人主义”。

　　1、西方“个人主义”思想的形成

　　个人主义是西方文化糟粕的典型表现，也是西方文化最严重的病态。这不只是我们的看法，也是西方学者对自身文化的看法。从思想沿革来看，个人主义起源于文艺复兴时代的个性解放。个性解放的核心是强调个人的独立价值，这种思想在中世纪基督教禁欲主义统治的背景之下出现是具有进步作用的，它是新兴资产阶级在上升时期精神面貌的一个反映。个性解放的思想表现于文艺复兴时的哲学，文学、雕塑、绘画以及戏剧、诗歌等方面，留下了不少的著名作品。但是随着资本主义的发展，个性解放发展成为一切以个人为中心，忽视群体的个人主义思潮。到十九世纪时以后，以致个人主义在西方文化中成了一种占主导地位的精神。这样，原本体现进步精神的个性解放便逐渐走向了它的反面。

　　近代个人主义思潮兴起于十七世纪下半叶，当时英国的哲学家洛克的对这一思想的哲学表述这具有代表性。洛克提出了个人与社会，个人与利益，个人与权利等一系列问题，他认为个人先于社会而存在，人类的自然状态就是个人自由的状态；个人为取得利益才与他人的交往，在这个基础上才形成社会；人的天然权利就是保护自己的生命、财产、自由不受侵犯……这种强调一切以个人为核心的思想后来便成为欧美近代个人主义的哲学基础。十九世纪中叶，个人主义进一步发展，成为占统治地位的社会思想，并造成了日益明显的社会弊病，这在美国表现得更为突出。因为在美国，早期的欧洲移民离开了故乡，他们就脱离了欧洲传统社会行为规范的约束，他们必须靠个人奋斗才能立足，才能指望出人头地，因而个人主义急剧膨胀。财富成为一个人所追求的最重要的东西。在追求个人财富的过程中，一些美国的思想家进一步提出，个人不应只求追财富，还要寻求“自我”的精神发展。又经过了一个多世纪到当今世界、个人主义思潮不断发展，又出现了诸如“自我表现”，“自我完成”为内容的个人主义价值观念。这里，法国哲学家尼采的哲学是具有代表性的。尼采极力宣扬应该把个人意志、欲望和行为统一起来，期待出现主宰世界的“超人”。

　　3、个人主义文化病态的表现

　　在个人主义思想的指导之下，于是在西方社会，人们把追求个人利益和追求自我表现为价值准则。出现个人生活的要求“超越”社会传统和道德，思想上主观意志的任意扩张，导致向非理性（西方文化是讲理性的）发展。“只要自己感觉是好的就是好的。”主观的感觉代替了客观的价值标准。于是从生活方式到文学艺术、道德观念等方面都出现了病态的东西，这些病态的东西，不妨叫他“超现实主义”。这方面的例子很多，例如，谁也不懂的超现实主义的绘画、只有强烈的刺激性节奏而无韵味的音乐、说不清什么款式的奇装异服、怪发式、性放纵、同性恋等等纷陈错杂。在这样的文化风气和社会风气的影响下，一部分青年或成为放浪形骸的“嬉皮士”，或沉缅于吸毒不能自拔，或醉心于“摇摆乐”式的感官刺激而不能自己。这些都是西方文化的个人主义发展到今天膨胀和扩张的反映。这些东西有的随着国门的开放也引进到中国，有的人不加分析，不加批判极力推崇、宣扬。这些东西以其新、奇招引了一些幼稚好奇的青年的欣赏、效仿。这实际上是把西方文化中的一些糟粕引进来了。

　　个人主义在西方电影中表现也极鲜明的。例如美国能吸引观众，历久不衰的电影多是西部牛仔片、私家侦探片和“超人”片。电影中的牛仔都是些骑术高明，枪法准确，富于正义感的独来独往的大侠。但他们与社会总是格格不入。往往在拯救了一个小镇的居民之后，又孤独地骑马驰往他乡；私人侦探（或记者）往往作为英雄成为影片的主角。他们常常也是孤身一人，与政府警官、权势家族，上流人士参与的罪恶活动进行斗争，成为维护正义的孤独的勇士。电影《佐罗》就是反映这种精神的代表作品。“超人”或星外来人片常常也是以一个孤独的巨人与整个邪恶的社会作斗争为主要情节。所有的这些影片都表现这样一种思想：孤独的人站在社会之外，才能维护一种理想或价值。这显然是西方文化的病态反映。因为这种电影在主题上完全忽视“群体”的地位和作用。西方社会人际关系比较冷漠，这种冷漠不仅表现非血统的人之间，而且表现为有血统的家庭之中，长幼辈之间缺乏如东方民族的人与人之间特有的“亲情”。

　　4、个人主义的危害

　　个人主义的危害越来越引起西方学者的注意。一位名叫罗伯特·贝拉的学者认为：“我们感到关注的是这种个人主义可能已经发展为癌症——要靠社会组织防止个人主义的破坏作用。现在则是个人主义的癌症可能已在破坏着社会的肌肤，甚至威胁到自由本身。”西方一些学者力图寻找个人主义发展的原因，他们意识到这是资本主义经济高度发达带来的一个严重后果。西方社会对物质利益的过分追求，而对精神文化的忽视似乎是一个普遍现象。哈佛大学的一位教授丹尼尔·贝尔在76年出版的一部著作中，明确地提出西方文化中个人主义的泛滥是“资本主义制度内在的矛盾”。这一见解应该说是颇有见地的，经济发展与文化的不平衡有人称为是“富有的贫穷”，即物质的丰富与精神的空虚。

　　个人主义在西方人的生活方式和文化上还有其他种种的表现，例如，因个人主义而派生出来的享乐主义、颓废主义等等，在这里不能一一论述。我们提出这一严重的文化病态，有助于在我们认识西方文化的过程中，鉴别好坏。特别是青年学生对西方的东西，不能囫囵吞枣。西方有很多好的东西，同时也有很多坏的东西。我们有理由了解，吸收其精华，为我所用，但没有理由盲目崇拜，甚至把糟粕的东西不加区别的也拿过来。

　　第三章西方文化的形成

　　第一节希腊文化——西方文化的根

　　希腊文化是西方文化的精粹，在世界文明史上，希腊文化不但以其成果辉煌著称于世，而且以其理性精神独树一帜。希腊文化形成以后，像一个高能量的“精神能源”，呈幅射状向地中海周围地区强劲地扩散，自古及今，一直影响着欧洲和世界文明。其影响是巨大的，以致有学者断言“一切文明国家在一切有关智能的活动方面，都是希腊的殖民地。”①

　　一、希腊文化的由来

　　希腊文化是从何而来的呢？究其形成的源头，主要有三个：一是爱琴文化；二是原始希腊文化；三是古代东方文化。下面就这三个源头与希腊文化形成的关系作一分述。

　　1、希腊人对爱琴文化的继承

　　爱琴文化是欧洲文明的序幕，它是远在公元前十二世纪以前克里特·迈锡尼人在爱琴海地区创造的文化，是希腊最古老的本土文化。

　　希腊人吸收爱琴文化成果甚多，希腊神话中的相当部分就是爱琴文化的成果。希腊众神中的许多神，如宙斯、赫拉、波塞东、雅典娜、阿尔狄米斯、狄奥尼索斯等以及诸神的故事在爱琴时代已开始形成。希腊人不但接受了对这些神的崇拜，而且也接受了有关这些神的故事。这些故事是后来希腊神话中十分有光彩的部分。在希腊文字的创造上，希腊人亦得益于爱琴文化。克里特人很早就发明了自己文字，即线形文字A、线形文字B。线形文字B在公元前15－12世纪已流行于希腊大陆的中心地区，这给后来希腊人创造自己的文字打下了基础。此种文字的读音、语言规则与希腊文极为近似，学者肯定线形文字是“希腊语的早期形式。”②在绘画、雕刻和金银工艺等造型艺术方面，希腊人也深受爱琴艺术的影响。爱琴文化的遗物中，有数量颇多的壁画、浮雕、黄金面具、酒器等。这些都是制作极精的艺术品。这类艺术品的制作技法就直接传给了希腊人，因而希腊艺术品呈现出与爱琴艺术一脉相承的深重的痕迹。对爱琴文化造诣很深的英国学者韦思对这两个不同时代的艺术品进行了比较研究后，作出结论：“迈锡尼艺术就是希腊艺术的最初表现。”③

　　希腊文化更为重要的是继承了爱琴文化世俗性的风格。克里特·迈锡尼人在生活观念上重现世而轻来世，他们追求生活的优雅，注重精神的美感，热衷于各种文娱活动以满足精神的消遣。观剧、歌唱、舞蹈、斗牛、拳击、下棋等等是他们生活的重要内容。富有现世乐趣的生活使爱琴文化表现出浓烈的世俗性的特征，这一特征在克里特米诺斯王宫遗址发现的大量壁画和雕刻中表现十分鲜。这些艺术品少有对来世天国迷信的描绘，多是对现实生活的写照。从这些艺术品中，可以看到身着艳丽衣裙的少女在橄榄林中舞蹈，拨弄着三角琴或竖琴的歌者在弹唱、杂耍艺人在牛背上翻跟斗，运动员正在跳远或在斗拳，还可以看到在丰收庆典上人们吹吹打打欢乐的游行……色彩斑烂的绘画和雕刻中，还可以看到对男女人体的描绘。男人长腿细腰，极少衣著，上身和下身裸露出健美的肌肉。女人多坦胸露背，装饰华丽，面目姣好，极显女性的优美。一幅被学者喻为“巴黎女”的女人画像甚而透露出现代西方时髦女郎的某些风彩。重在描绘人的生活和情感的克里特艺术品体现了爱琴文化的现实主义精神，而现实主义精神正是希腊本土文化最早最重要的文化传统。希腊人进入爱琴地区以后，继承和发展了这一传统，使之成为希腊文化世俗性特征的重要来源。由于爱琴文化成果和风格对希腊文化的影响，所以学者把爱琴文化看成是“欧洲文明之链的第一环节。”①

　　2、希腊人对原始文化的继承

　　希腊神话传说和荷马史诗是其最辉煌的成果。希腊神话传说不但是希腊人最早的文学，而且是希腊人最早的意识形态。神话讲述奥林匹斯诸神的故事，包括开天辟地、神界的改朝换代、神与人的交往和斗争等等；传说讲述半人半神的英雄的故事，包括大力干赫拉地克勒斯的功劳、伊阿宋盗取金羊毛、俄底浦斯的命运等等。神话传说形成生动美丽的系列故事，表达了原始希腊人对世界的理解。希腊人跨入文明时代以后，神话传说被继承了下来，成了希腊文学不可缺少的部分。神话传说不但作为原始文化遗产被希腊人继承，而且极大地影响了后来希腊文化的兴盛。著名的抒情诗人常取材于神话传说进行创作，在城邦时代繁荣一时的悲剧故事几乎都选自神话传说，可以说希腊三大悲剧家的悲剧作品都是戏剧化了的神话故事；在数量惊人的希腊人体雕塑中，大量的都是奥林匹斯神像雕塑……作为诗歌、戏剧、雕塑、绘画的创作题材，希腊神话故事是希腊人取之不尽的源泉。希腊卓有成就的文化领域无一不与神话传说密切相关，希腊艺术尤其如此。可以说离开希腊神话传说，希腊艺术不但不能发展，甚至不能存在。所以马克思说：“希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤。”②

　　荷马史诗《伊里亚特》和《奥德赛》是原始文化留给希腊人的宝贵遗产。这两部产生于原始社会末期口耳相传的史诗，在城邦时代整理成为定本，不但被作为伟大的文学作品继承，而且被视为知识源泉和智慧宝库受到整个社会的崇拜。希腊人之对荷马史诗的崇拜与虔诚，不亚于中世纪的基督徒之对《圣经》。凡是希腊人，无论他希望成为政治家或是学者，或是艺术家，或是商人，只要他想成为一个合格的城邦公民，无一不从荷马史诗中吸取知识和智慧。荷马史诗事实上成了城邦对公民进行教育的公共教科书，其所包容的伦理道德、价值观念、思维方式、审美趣味、宗教意识……等等，在潜移默化中铸造了城邦时代希腊人的灵魂。正因为如此，柏拉图说：“荷马教育了希腊”。柏拉图所说的“教育”，指的是荷马传统文化的教育。荷马传统对城邦时代希腊意识形态的形成和发展产生了难以估量的影响。西方学者认为“历史文献中还不曾看到哪一个民族的精神象荷马的诗歌那样具有直接的巨大的教育力量。”

　　希腊原始文化和爱琴文化这两部分构成希腊最古老的本土文化，这是希腊城邦文化形成和发展的基础。古典时代希腊哲学、戏剧、雕塑、史学与科学技术等的繁荣兴旺正是在这样的本土文化基础上起步的。

　　3、希腊人对古代东方文化的吸收

　　尚在希腊兴起之前，灿烂的古代东方文化就已蕴积二三千年之久了，古代埃及、巴比伦、波斯、印度和西亚其他古国在文化方面已获得了丰硕的成果。当希腊人开始步入世界历史舞台的时候，便以睿智的眼光不断从东方古国吸取文化营养。东方文化通过旅行游历、贸易往来，友好交往等途径不断介绍到希腊，被希腊人吸收。到东方旅游是希腊人接触和吸收东方文化的重要途径。城邦形成以后，到东方旅游成为一时的社会风气，不少的政治家、文人、学者、商人、艺匠以致一般平民都极好漫游东方，因而深受东方文化的熏陶。希腊著名的文人学者差不多都有到东方游历与东方文化接触的经历。例如希腊早期的智者泰利斯曾遍游埃及和西亚，在巴比伦留居达12年之久，学习巴比伦数学、天文和历法，并将这些科学成就介绍给希腊；数学家兼哲学家毕达哥拉斯曾访问过波斯，与琐罗亚斯德讨论哲学问题；伟大的唯物论哲学家德谟克利特曾到过印度、波斯和埃塞俄比亚，与东方的裸形智者、僧侣、术士等讨论并向他们学习多方面的知识；“历史之父”希罗多德几乎游遍了东方各国，在其不朽的名著《历史》中留下了对东方风物详细的记载。这些，对希腊人吸收东方文化都起了重要作用。法国学者罗班在论及希腊文化的起源时说：“希腊最早的学者所能从东方得到的，是由很古老的经验积聚起来的许多材料……如果没有这些，希腊的文化和科学或者不能建立，而在这意义之下，我们也就不能说希腊的奇迹了。”①

　　希腊对东方文化成果的吸收是多方面的。

　　在哲学方面，希腊人很早就对东方哲学感兴趣。柏拉图和亚里斯多德时代，有关埃及、巴比伦、犹太哲学和印度的“智慧”已是希腊哲人热衷讨论的问题。东方的“智慧”，部分被希腊人接受，便成为希腊哲学，尤其是唯心论哲学某些思想的来源。灵魂不灭、轮回转世、禁欲主义、宿命论等思想，多深受东方神学“智慧”的影响。柏拉图的“理念论”就深受犹太哲学的影响。犹太哲学中的“天国”思想就是“理念论”最初的模式。柏拉图因受犹态哲学影响甚深，被人称为是“犹太化的哲学家”，是一个“说希腊语的摩西”。②

　　在造型艺术方面，希腊人得益于埃及不少。早期希腊雕塑几乎照搬埃及“正面律”的传统技法，人物造型几何化，严格讲求对称，面部表情突出庄重的“静穆”。公元前五世纪前的希腊人像和神像差不多都是这类埃及化的作品。这种呆板的雕塑技法虽然后来被希腊雕塑家抛弃，并获得了远胜于埃及的成就，但希腊雕塑是在学习埃及雕塑的基础上才不断创新大步前进的。希腊的柱廊式建筑艺术也取自埃及。柱廊式是埃及中王国时期盛行的神庙建筑形式。此种建筑以正方形平面布局，硕大的圆柱从四周将主体殿堂环绕支撑，形成回廊。圆柱少则数十根，多则上百根，柱头均以植物花卉图案作装饰。希腊人将这种建筑形式作了改进，用作希腊神庙建筑。他们抛弃了埃及式的神秘威严之气，创造了朴素明朗的风格，最后形成了独具希腊特色的三大柱式：多利亚式、爱奥尼亚式和科林斯式。

　　希腊文字的完善亦得益于东方文化。东方的腓尼基人很早就创造了拼音字母，腓尼基字母是世界上第一套完整的拼音字母。这套字母大约在公元前14世纪传入希腊，为希腊人所利用。在公元前8至7世纪，希腊人将其改造、消化，创造出独特的希腊字母。考古发现的这一时期的碑铭石刻中希腊文与腓尼基文极为相似，希腊字母几乎全部采用了腓尼基字母。

　　此外，希腊人在数学、天文、历法、医学等方面，对东方文化亦多有吸收。东方文化对希腊文化的影响，与希腊文化的兴衰相终始，在希腊文化的晚期，影响力度似乎更大，以致使希腊文化的各个领域都呈现出“东方化”的倾向。

　　二、希腊文化对欧洲文化形成和发展的影响

　　希腊文化出现以后，就开始以巨大的能量向地中海地区传播。传播最直接、影响最深刻的地区就是欧洲。希腊文化在欧洲的传播，奠定了近现代欧洲文化的基础。对欧洲文化的基础，西方人都认同源于所谓“两希”。一个希伯来，即犹太神学文化；一个便是希腊，即希腊世俗文化。此“两希”被学者视为“哺育欧洲文化的两个乳房。”①而欧洲文化中最为精髓的内涵则多来自希腊文化。正如罗素所说：“从希腊人那里。我们引导出文学、艺术、哲学和纯数学，以及我们社会外貌中文雅的部分。”②

　　1、希腊文化在欧洲的传播

　　希腊文化是怎样在欧洲传播的呢？从地域轨迹上讲，是先南欧、后西欧、再东欧而至整个欧洲；从历史轨迹上讲，是先希腊人创造，罗马人继承，后中世纪遭扼杀，再文艺复兴复苏、启蒙运动深化。

　　公元前二世纪中叶以前是希腊文化的创造形成期。这一时期希腊文化主要流行于南欧，南欧对整个欧洲而言虽说只是一隅之地，但却是当时欧洲最文明的地区。当时南欧以外的西欧和东欧是希腊人贬称的“蛮族”居所，大多还处在原始文化的荒漠状态。这些地区是随后经希腊文化的传播才逐渐开化起来的。似此，可以说正是希腊文化在南欧的创造形成，欧洲文化才有了一个“晴郎的早晨”。③

　　将希腊文化由南欧向欧洲其他地区广泛而有力度传播的不是希腊人自己。而是罗马人。希腊的灭亡以后，继起统治欧洲的罗马人几乎原封不动地将希腊文化作为遗产继承了下来。罗马人军事强大，然而文化上却远远落后于希腊人，他们遂以希腊为师，对希腊文化兼收并蓄，从希腊文化中吸取精神营养。罗马人在文化的各个方面都模仿希腊，甚至在生活方式、衣着服饰等方面亦以希腊人为榜样。罗马的神祗从希腊神祗移植而来；罗马哲学接受希腊的观念，例如著名罗马哲学家卢克来修的《物性论》就是对希腊“原子论”哲学的忠实阐述和论证；罗马文学仿照希腊的风格，例如著名罗马诗人维吉尔的《伊尼阿特》就是模仿荷马史诗的再创作；罗马的雕塑则无所创新，多是对希腊雕塑的复制……历史的情况表明，罗马虽然从军事上征服了希腊，然而希腊却从文化上征服了罗马。罗马诗人贺拉斯在论及希腊文化对罗马的影响时这样写道：“希借成为俘虏以后，把艺术介绍给了野蛮的拉丁民族，俘虏了粗野的胜利者。”①事实上罗马人在意识形态上完全地被“希腊化”了。罗马人在欧洲的活动区域远比希腊人广阔。罗马帝国盛时，在欧洲的统治范围除了希腊所在的南欧，还包括意大利、西班牙、高卢、多瑙河和莱茵河流域以至易北河流域，远达不列颠岛，实际上已囊括了整个西欧。罗马对西欧的统治是以武装力征服实现的，在对西欧的征服中，希腊文化也就借助于罗马人的武力从南欧逐渐传播到了西欧广大地区。诚如学者所说：“罗马权力的每一次扩张，都播撒了希腊文明的酵母。”经过几个世纪罗马的统治，希腊文化便深深植根于西欧，并由此奠定了作为欧洲传统文化的地位。希腊文化传播并植根于西欧，罗马人功不可没，对此恩格斯曾给予高度评价：“没有希腊文化和罗马帝国奠定的基础，也就没有现代的欧洲。”②

　　希腊文化传播到东欧洲较西欧为晚，主要是借助于拜占廷帝国传入东欧的。由东罗马帝国发展而来的拜占廷帝国，在西罗马帝国灭亡之后历经一千多年的兴衰。拜占廷帝国保存和发扬了希腊文化，在其漫长的兴衰历程中，居于东欧的斯拉夫人在与拜占廷的频繁交流中，不断吸取希腊文化成果。斯拉夫人借助希腊字母创造自己的文字，他们大量翻译希腊古典作品，学习希腊文学，模仿希腊风格的雕塑和绘画，修建希腊式建筑……等等。在吸收拜占廷希腊文化的基础上，形成了东欧斯拉夫文化，及至斯拉夫文化形成，希腊文化也就植根于东欧了，希腊文化也就遍及到整个欧洲了。

　　2、西方文化沉寂与复兴时期的希腊文化

　　公元五世纪至十四世纪是西方文化的灾难期，这一时期希腊文化在西欧遭到排拒与扼杀。中世纪基督教神学愚昧统治对希腊文化无情的摧残。希腊文化因其强烈的世俗性被教会视为异端，大批古典著作被禁止阅读，羊皮纸上古典作品手稿被刮掉用来书写圣经教条，荟萃希腊文化典籍的亚历山大图书馆亦被付之一炬。教会几近千年对古典文化的排拒与扼杀，使希腊文化在中世纪失去了昔日希腊罗马时代勃勃的生机。

　　公元十四世纪至十八世纪是西方文化的复苏深化期，这一时期的文艺复兴运动和启蒙运动使沉寂上千年的西方文化在西欧重新活跃起来。公元十四世纪以后，西欧封建社会没落，资本主义兴起，新生资产阶级随之出现。新兴资产阶级迫切要求用新的世界观来改造旧的世界，用科学文化知识来发展生产，便在意识形态领域掀起了反封建的文艺复兴运动。而当时他们还没有一套自己的理论和文化体系。值此之时，恰逢拜占廷遭土耳其人进攻败亡，拜占廷学者纷纷逃往西欧。他们在西欧国家开办希腊学院，讲授希腊文化，将保存的希腊哲学、文学、艺术作品带到西欧，加之此前经阿拉伯人传入西欧的希腊学术著作，给黑暗的西欧带来了新的文化气息。恩格斯这样写到：“拜占廷灭亡时抢救出来的手抄本，罗马废墟中发掘出来的古代雕像，在惊讶的西方面前展示了一个崭新的世界――希腊的古代；在它的辉煌形象面前，中世纪的幽灵消逝了。”③人文主义者从具有现实主义和科学精神的希腊文化中发现了反对教会神学的武器，他们广泛搜集希腊哲学、文学、艺术作品。研究希腊文化和希腊历史人物，掀起了一股如醉如痴的“希腊热”。后来这股“希腊热”随着文艺复兴运动的发展，又从西欧传到东欧各国。希腊文化便在这“希腊热”中得到复苏，获得了新的生命。而其在欧洲的传播也因此更加深入、广泛，并且深刻地改变了欧洲的精神面貌。十八世纪英国学者吉本在谈到希腊文化与欧洲文明时说：“在古典学术复兴之前欧洲的野蛮人浸没在愚昧之中，他们谈话粗俗，举止鲁莽，是古希腊罗马的学术著作，将欧洲引到了一个崭新的、光明的科学世界，使欧洲各国成了自由礼义之邦。”①

　　文艺复兴开始的“希腊热”势头旺盛，一直影响到十八世纪欧洲的又一次伟大的思潮文化浪潮――启蒙运动。启蒙运动是资产阶级在意识形态领域向封建制度发起的更为猛烈的冲击，它以“理性”的狂飙横扫欧洲一切封建思想文化。“理性”是希腊文化具有特征，启蒙运动提倡的“理性”实际上是对希腊文化精神的提炼与发展，因而与希腊文化密切相关。著名的启蒙学者孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗和卢梭等人无一不通晓希腊文化。希腊文学、艺术的世俗趣味，希腊哲学的科学精神。直接和间接地影响了启蒙思想家“理性”学说的形成。他们的许多思想学说都可以从希腊文化中找到源头。例如卢梭在《社会契约论》中提倡的社会契约论思想，作为一种国家起源观，最早就是由希腊哲学家伊壁鸠鲁提出来的。他认为国家起源于自由人的“共同协定”，其目的是相互保证不受他人损害，也不损害他人，以便共享幸福生活。卢梭进一步完善、发展了伊壁鸠鲁的观点，使之体系化，成为新兴资产阶级反对封建制，建立资产阶级政权的国家学说。

　　文艺复兴和启蒙运动是欧洲文化形成的重要时期。希腊文化在欧洲的传播使之有形无形地溶入了欧洲文化中，并作为传统表现于欧洲文化的诸多领域。西方学者这样写道：“在我们的文化中，除了机械以外，几乎没有一样现世的事物不是自希腊流传下来的……希腊文化无一不是我们今天文明的缩影。”②“由于精神上的和思想上的继承性，我们的身上有着希腊的传统，它的深远影响历经世纪的更替而不衰。”③

　　三、西方文化中的希腊因素

　　希腊文化作为西方的传统文化对欧美社会历史的影响是极其深远的，它影响着西方社会与文化的方方面面，在现代西方的文化中打下了深深的烙印。在现代欧洲社会和生活的每一个方面，我们差不多都可以找到希腊文化影响的存在。例如国家政体方面，现在欧洲各国存在着民主政体和君主政体两种制度，这两种政体同样都是沿袭希腊的先例，现在广为实行的民主代议制虽然是希腊不曾有过的，但政府对公民负责而不是对某一个人负责，陪审法庭的裁判诉讼等却是希腊民主政治的固有精神，至于公民享有思想、言论、写作、集会、信仰的自由观念，更是古希腊人早有的传统。又如欧洲广为流行的基督教，这里面也不乏希腊文化的因素。希腊人相信神子为人类而死然后会复活，希腊人神祭要举行宗教仪式，还有宗教礼仪，盛行洁身、献祭、圣餐，以及希腊神话中反映的地狱、魔鬼、炼狱、赦免、天堂等概念，这些东西都被基督教所吸收。希腊后期出现的如斯多葛学派的一些理论，被经典作家称为庸俗化了的希腊哲学，更是基督教思想的一个不可缺少的内容。欧洲物质生产发达，但也同不发达地区一样，有迷信流行，他们有人还相信妖怪、女巫、诅咒、预兆、吉凶，这些东西也来自于希腊，只不过这些都是希腊文化中的糟粕而已。

　　现代欧洲文学中希腊文化的影响就更不用说了，美国史家威尔、杜兰甚至说：“倘如无希腊传统，我们的文学科无法存在。先看看当今欧美通行的英文，其字母是由古希腊文经过演变而形成的，在英语中至今还包含着许多的希腊字，英语的文法、修辞、文章的分段、标点符号都是希腊人的发明。现今流行于欧美的拉丁语系和斯拉夫语系的多种文字，都是由希腊文发展而来的。这些文字与希腊文发展演变的关系如下示意表：

　　现代欧洲文学的分类也都是希腊式的，或者说是希腊早已有之的。如抒情诗、颂歌、田园诗、小说、演讲、传记，特别是戏剧。现代戏剧的名称与形式——悲剧、喜剧及哑剧也是希腊的。虽然伊丽沙白时代的悲剧是独特的创作，喜剧却从米南德与菲利门经由蒲劳培斯、德伦西、及莫里哀几乎毫无变化地一脉相传来的，在所有的文学形式中，希腊戏剧是欧洲文学继承的最为丰富的部分。

　　现代欧洲的艺术也直接受益于希腊。近代音乐是由中世纪的歌曲和舞蹈演变而来的，而中世纪的歌曲和舞蹈两者也部分地源出于希腊。基督教的圣乐和歌剧有些地方曾受益于希腊戏剧的合唱和舞蹈。关于欧洲音乐的理论，最早也是由毕达哥拉斯以及阿里斯托克诺斯一群希腊人开始研究和说明的。雕塑艺术更不用说受希腊的影响了，现代西方雕刻的形式和许多技法都从希腊传来，希腊人在这方面的天才，是现代的欧洲人难以超越的。希腊建筑也影响欧洲，以至于使之长期不易创新。欧洲的每一座城市中，都有一些宏大建筑，这类建筑的外形或柱廊式正面都是模仿希腊的神殿建筑的风格。

　　希腊哲学对欧洲哲学的影响那更是深远的。古希腊人以他们卓越的智慧，好奇的心理去研究自然和社会，可以说关于生活中的重大问题，几乎没有哪一样他们没有涉及过。哲学史上的唯实论与唯名论、理想主义与物质主义，一神论、泛神论与无神论，康德式的批判与叔本华式的绝望，罗马式的原始主义与尼采式的非道德论，斯宾塞的综合法以及佛洛伊德的心理分析等等，一切哲学的思考，都是从希腊哲学中萌芽出来的。从泰利斯开始的希腊哲学，经过许多世纪而不衰，从罗马一直到今天，凡是对哲学感兴趣的欧洲人，没有不去认真阅读希腊哲学著作的。

　　希腊文化对欧洲文化的影响，无法一一列举，这里可以借用历史文化学者威尔·杜兰的一段话作为总结，他这样写道：“在我们的文化中，除了机械以外，几乎没有一样现世的事务不是自希腊流传下来的。学校、体育馆算术、几何、历史、修辞学、物理学、生物学、解剖学、卫生学、医疗术、化妆术、诗词、音乐、悲剧、喜剧、哲学、神学、不可知论、怀疑论、斯多葛学派、伦理学、政治学、理想主义、慈善事业、犬儒学派、专制政体、富豪政治、民主政治；凡此种种，皆由希腊文字记载，得以形成……总之，希腊文明无一不是我们今天文明的缩影。”①正因为如此，威尔·杜兰不但把希腊文化视为欧洲现代文学明营养和生命，而且把它比喻成整个西方文明“晴朗的早晨。”

　　第二节欧洲对希伯来文化的吸收

　　希伯来是对巴勒斯坦犹太的古称，可谓希伯来文化也就是犹太文化。希伯来文化是以巴勒斯坦为中心的古代中东地区文化的结晶，是古代世界影响巨大的四种文化之一。我国著名学者闻一多先生就曾曾经提出希伯来人是“对近代文明影响最大最深的四个古老民族”之一。与中国、印度、希腊“在差不多同时猛然抬头、迈开了大步。”

　　希伯来文化影响最大的是西方文化，是西方文化起源的“两希”之一。西方文化中的宗教神学部分深受希伯来文化的影响。罗素在论及这一影响时说：“从犹太人那里，我们得到一种狂热的信念——它的朋友们管它叫做‘信仰’道德的热情和罪的观念，宗教的不宽容以及我们民族主义的某些部分。”因此，我们了解西方文化的形成和发展，不能不了解希伯来文化。

　　希伯来人，即犹太人是一个极富智慧的民族，他们创造了辉煌的古代文化，在近现代也为人类贡献了非凡的精神财富。近现代不少卓越的天才人物就产生于犹太民族，他们之中就有马克思、弗格依德、爱因斯坦、海涅等人，这些人或为伟大的思想家，或为伟大的科学家，或为伟大的文学家，他们卓越的创造性的思想学说，科学发现和艺术作品对近现代世界的精神文明引起了强烈的震动。因而，无论从古代或近现代的地位和作用而论，了解希伯来文化都是极有意义的。

　　一、希伯来文化的形成

　　希伯来文化同希伯来人的历史密切相关，希伯来人是一个多灾多难的民族。历史上充满了被蹂躏、压迫和屈辱的种族遭遇。这样的种族遭遇强烈地反映在希伯来文化之中，因而使希伯来文化表现出独有的特征。

　　希伯来人大约在公元前12世纪初定居于巴勒斯坦，他们以死海为界分为两个部落，死海之北称“以色列”（希伯来语意为“与神角力”），死海以南称犹太。大约在公元前10世纪左右，犹太部落的大卫将两个部分统一起来，建立了以色列——犹太王国。统一的王国国势强大，文化繁荣。但到大卫的儿子所罗门时，统一王国分列为“以色列”和“犹太”两个国家。分裂之后，犹太国家国势日衰，先后被亚述人和新巴比伦所灭，以致大批犹太人被俘，成为“巴比伦之囚”。此后大批犹太人离开故土巴勒斯坦流亡异地，流亡异地这在犹太历史上称为“播迁”，这些流离在外的人称以后都通称为犹太人（意即“犹太亡国遗民”）。后来在波斯人的扶持之下，被俘的“巴比伦之囚”曾复国建了政教合一的国家，但在公元135年又被罗马人征服了。总观希伯来人的历史，犹太人的统一王国只有100来年看光景，历史上更多的时期则处在被四邻大国所征服、奴役的境况之下。曾经征服、奴役过犹太人的民族和国家先后有埃及、新巴比伦、波斯、马其顿—希腊、罗马。犹太人我在异族统治下虽曾举行过多次反抗和起义，但都没有成功，最终许多的犹太人不得不远去他乡，流落到世界各地。希伯来文化就是在这样一个大背景下产生出来的，这种文化与巴勒斯坦的地理环境和民族命运密切相关。

　　希伯来文化产生于人类文明摇篮的新月形地带。它是在吸收这一地区文化的基础上形成的。可以说希伯来文化是古代东方文明地区多种文化的结晶，希伯为人原居于阿拉伯沙漠的南部，在历史上曾有三次大规模的北征，然后进入新月形地带，三次北征（移）从公元前3000年直到公元前13世纪中叶，终于进入“迦南”，并与当地居民融合。这一地区就有多种文化存在，这些文化是迦南文化、腓尼基文化、叙利亚文化、埃及文化和巴比伦文化，后来还有属于希腊系统的克里特文化。希伯来人在同多种文化的接触中融合、创新，便创造出了自己独特的文化，这就是希伯来文化。例如希伯来字母就是在吸收腓尼基拼音字母的基础上创造出来的。

　　希伯来文化的兴盛是在以色列——犹太王国时期，即公元前1013—933年的一百来年间（约当我国西周初年），《圣经》是犹太文化的结晶。这期间，犹太王国国势强大，经济繁荣，大兴土木，出现了规模庞大的宫殿和庙宇建筑。历史上的传说故事、神话、史诗、歌谣、谚语等成果已被记录成文。希伯来人的宗教犹太教已形成，有关教规、教义以及希伯来民族的斗争和发展的历史也被写成文字，创造了他们独有的“先知文学”和“启蒙文学”。这一时期希伯来人还产生了大量的抒情诗、哲理诗以及辉煌的史记。他们有庞大的乐队，在音乐的伴奏之下，这些诗及史事在民众中以演唱的形式流传。王国分裂以后，亡国灭种的危险时时伴随着犹太人，这一时期出现了“以预言家”面貌出现的社会改革家“先知”，他们以神明和人民代言人的姿态对统治者和富人的剥削和倒行逆施进行谴责，“先知”们都具有诗人的气质，敢说敢为，目光锐利，他们创造了希伯为文化中的“先知文学”，这是希伯为文化中的珍贵遗产。以赛亚和耶利米是最为著名的先知。

　　犹太国家被罗马人灭亡之后，其文化在进一步发展，经历多年的历史变迁，使犹太文化更加成熟，其间受波斯、希腊文化的影响，使希伯为文化发生了新的变化。在犹太教中孕育了基督教，因而产生出基督教文化，借助基督教，希伯来文化便影响及于欧洲，及于全世界。

　　二、希伯来文化的主要成就

　　希伯来文化就其内容而言是希伯来人从氏族制到奴隶社会发展过程中的种种历史风貌的反映，表现在政治、经济、宗教、法律、文学和艺术等各个领域。但其主要文化成就体现在宗教、法律和文学三个方面：

　　（一）希伯来宗教——犹太教

　　犹太教是世界上最早的一神教之一，即只崇拜一个最高神明的宗教。一神崇拜是政治上君主独裁在意识上的反映。犹太教产生于公元前16世纪。犹太教的产生受巴比伦、埃及宗教、政治的影响颇大。巴比伦、埃及都是君主专制的国家，君主是唯一的最高的主宰，独裁君主的存在是宗教上崇拜唯一最高神的现实基础，是思想意识上的反映。“没有统一的君主就决不会出现统一的神，至于神的统一性不过是统一的东方专制君主的反映。”（《马克思恩格斯集》V27，P65，转引自《希伯来文化》第72页。）犹太教产生的重要背景主要在于犹太人自身苦难的遭遇，长期的民族统治，（最早埃及人，新巴比伦人的统治）使他们悟出不团结一致就不能生存的道理。因而在摩西时代，便首创了民族的一神教。这个时候犹太人把“耶和华”神（希腊人称为“雅赫维”，也就是后来基督教所称的上帝）作为最高的神来崇拜，以崇拜耶和华为中心，便产生了相应的教义、教规，终于成为一个强固的宗教，将整个犹太人在这一宗教的精神纽带团结起来。

　　犹太教在以色列——犹太王国时期是国教，著名的国王大卫、所罗门、约书亚都极为推崇这一宗教，并在首都耶路撒冷的锡安山建立宏伟的耶和华圣殿，使之成为犹太人宗教崇拜的中心。

　　犹太教的教义及其他宗教思想表现在以下方面：

　　1、一神观

　　犹太人只崇拜唯一的神，这个神就是耶和华（也就是上帝），认为耶和华是超自然的，全知全能的，永恒的神，他创造了万物并主宰万物。犹太人不承认，也不允许其他的神与耶和华并列。崇拜上帝的一神观念以后完全被基督教继承，成为西方的宗教观念。希腊人崇拜多神，不存在一神的观念，因而西方的对上帝的崇拜不是来自希腊的传说。

　　一神崇拜的观念对犹太民族十分重要，它在历史上促进了犹太民族的团结，起到了统一民族精神的纽带作用，也表达了犹太人希望国家统一的心理；当然，从一神观念中，也产生了犹太人狭隘的民族主义。犹太人认为自己才是上帝的选民，是天之骄子，因而产生强烈的排他主义和盲目的民族优越感，这种狭隘民族主义发展到登峰造极的时候，使犹太人陷于与世隔绝和自我封闭的境地之中，因而成为犹太民族发展进步的精神桎梏。

　　2、契约观

　　犹太教认为在上帝和选民之间存在着一种互有责任和义务的契约关系，即神、人之间的交感互通关系。人们崇拜上帝、上帝保护信徒就是一种契约。所以宗教经典被称为“约”，“约”即契约，上帝与人之间的契约。基督教把继承的犹太经典称为《旧约》，把以后产生的经典称为《新约》，基督教圣经全称为《新旧约全书》。犹太人认为他们与上帝立约，既是一种权利和义务，也是上帝对他们的恩典，是上帝给犹太民族的荣耀和启示。这种契约观给犹太人带来巨大希望，因为契约中有“上帝的应许”：恢复犹太人的国家；世界有末日，末日会使现实罪恶世界毁灭，那时恶人会受到审制，善良的人、信奉上帝的人终会获得好报，升入天堂。这些“应许”不但使民族得益，而且也会使个人幸福得以实现。这种观念的存在，对发扬犹太民族精神起到了难以估量的作用。

　　3、神选观

　　神选观认为犹太人是上帝在人事间万族中挑选出来的“子民”。上帝不但挑选了犹太人，而且还将使他们“成为大国”，世上万族都将因他们而得福。这种观念一方面促进犹太民族自身的紧密团结，而且在另一方面，使处于逆境中的犹太人能获得精神上的满足和慰籍，增强他们在逆境中自强不息的韧性和耐力。这种观念是在一种异已力量的压迫和支配下产生的，能使犹太人在长期屈辱，逆境中得到一种自我精神调节，使他们得以保持精神平衡。从作用上看这种观念实质上是一种自我安慰的民族“阿Q精神”。

　　一神观，契约观和神选观表明，在神与人的关系中，神是第一位的，人是神的制造物，必须受神的支配，君王也不例外。君王也是上帝选民之一，因而在上帝面前，君王和平民是平等的。上帝面前人人平等的思想，曲折地反映了犹太人对现实平等、自由的向往和追求。

　　犹太教的宗教观是人类的重要思想意识，表现了人类的特殊精神文明，因而是希伯来文化的重要内容。也是希伯来文化最具特色的部分。犹人教的宗教观念被马克思，恩格斯称之为“东方神学”。这都是后来西方文化的重要内容（宗教的）。

　　（二）希伯来法律（社会行为，道德行为规范）

　　1、希伯来法律的产生与发展

　　希伯来法律形成于公元前12至5世纪，是世界上最早出现的法律之一。希伯来法律源于摩西首创的“十诫”，后经帝王、祭司的修订、扩充而成。希伯来法律形成过程中，较多地吸取了古巴比伦汉漠拉比法典的成果，同时也吸取了埃及、波斯、亚述等国法律的成果。希伯来法律与犹太教的教规密切相关。它的形成和发展经历了如下几个时期：

　　摩西时期（公元前13世纪前后）。指摩西率众出埃及到达迦南这一时期，一神教开始创立，借人们对神的敬畏，以耶和华名义颁布了社会体制、法律条文和道德规范，《摩西十诫》是这一时期的重要法律成果。《摩西十诫》主要内容是：不教他神、不拜偶像、不妄称神召、不贪财色、不可奸淫、不可偷盗、不作假证、不可杀人、孝敬父母、当守安息（工作六日后之七日为“圣日”，必须休息）。这“十诫”后来成为西方人行为规范的重要准则和衡量精神文明的重要标准。《摩西十诫》的出现使缺乏纪律约束的希伯来人的社会得以规范化，从而加强了民族力量的联合。

　　王国时期（公元前11—前6世纪），这一时期主要是对摩西时代的法律进行修改、调整，其精神是对平民和奴隶管束的放宽，产生了著名的申命派法典。

　　祭司时期（公元前6—前5世纪），即“巴比伦”复国时期，犹太国家受波斯人统治，政教合一政权建立，祭司地位很高。犹太祭司为巩固其统治，抵制外来文化，使教规国法规范化。这一时期祭司主持、收集和编纂了历代存留的各种文献，汇集成可谓“摩西五经”，即《创世纪》、《出埃及记》、《利末纪》、《民数记》和《申命记》五卷，这是希伯来的第一部成文法。于公元前444年正式确定为《圣经》。

　　2、希伯来法律的特点

　　（1）法律中保留着一些氏族习惯规范

　　希伯来法律反映了一定的原始民主精神，法律中不具有阶级属性，法律的实施靠成员的自觉性、社会舆论、宗教信仰以及首领的威信和传统和力量。血缘复仇和同态复仇是法律的重要组成部分。例如，凡伤害他人者，要“以命偿命、以眼还眼、以牙还牙、以手还手、以脚还脚、以烙还烙、以伤还伤、以打还打。”

　　（2）法律与宗教密不可分，兼有宗教和道德法规性质

　　法律脱胎于“摩西十诫”，因而法律也就是宗教诫律，教规和社会道德三者的杂揉融合，三者之间并无特别的界限。中世纪西欧的《圣经》实际成为一种法律，与此有一定关系，这也可说是西方文化中的犹太传统。

　　（3）法律的理论基础是宗教神学

　　因为上帝是正义的化身，所以法律的树立便以人们对上帝的敬畏为基础，立法是上帝的意志，司法也是上帝的意志，对犯罪者的处罚就是神的处罚，就是上帝的处罚。中世纪的宗教裁判所是处罚基督教信徒的机构亦源于此。

　　3、希伯来法律的基本内容

　　希伯来法律内容繁杂，其中既包括犹太教的教义、教规和上帝对选民的权利义务与生活守则，又有对世俗生活，诸如财产、婚姻、家庭、犯罪和刑罚等方面的具体规定。基本内容有：

　　①凡信仰上帝的人，在上帝面前人人平等，因而在法律上享有均等的权利；

　　②人人必须承担一定社会义务：如献祭、祈祷，应征入伍等；

　　③财产私有，私有财产可以自由买卖；财产实行长子继承制；

　　④婚姻允许男子一夫多妻，并实行寡妇内嫁制；

　　⑤犯罪必究，宗教罪是最严重的罪。凡崇拜异教的神和偶像、亵读上帝者处以死刑。

　　（三）希伯来文学

　　希伯来文学是异常丰富的，其主要的文学成果都收在《圣经》之中，（圣经又称犹太教的“正经”），在犹太教的另几部文献，即《次经》、《伪经》和《死海古卷》中也收入了不少文学作品。

　　希伯来文学有多种体裁，有神话、传说、史诗、小说、诗歌、先知文学和启示文学。希伯来文学具有这样的特点：（一）是有浓厚的宗教色彩，无论何种文学体裁，主题思想多是表现人与上之间的情感；如对上帝的赞美、感激、祈求、哀告、倾诉和祈祷等。当然，也有对世俗民族英雄的歌颂和赞美，对侵略者、压迫者的谴责和控诉，这些文学都流露了历经磨难的民族的真执的情感。（二）深受四邻文明民族文学的影响，不少作品的创作均取材于其他民族的传说。如天地创造，洪水方舟的神话就源于古巴比伦，宗教哲理诗就源于埃及，戏剧和小说则源于希腊；（三）文学多是民间文学作品，是无名氏的创作或托名之作。这类作品如《摩西五经》、《大卫诗篇》、《所罗门箴言》等。这些作品体裁多样，短小精悍，诗文杂揉，具有浓郁的浪漫气息和象征意义。

　　希伯来文学的主要成就在于：

　　1、神话与诗歌

　　希伯来文学中的神话非常丰富，在《圣经》中就有大量的神话。为人们熟知的如：上帝创造世界、亚当和夏娃的故事，洪水方舟故事……等等。传世的希伯来诗歌很多，其中以《圣经》中保存的抒情诗和哲理诗最为著名。《圣经》中的《诗篇》、《雅歌》是诗的大汇编。《诗篇》集宗教诗150首，多是对上帝的赞美、感激、哀诉和祈祷。例如，有一首歌颂灵魂升天的《殡仪歌》这样写道：

　　当太阳的光和星辰的光，／都暗淡下去，暗淡下去……／随后灵魂离开了肉体，／升向天堂，升向天堂……／那里再没有黑暗胁迫我们，／那里只有光明和晨曦。／一个不灭的星辰永远照跃，／那就是上帝，那就是上帝。／如果命运要我们长逝，／到永久的安息，永久的安息，／我们就把虔诚的目光，／转向天堂，转向天堂，／那里照跃着光明与晨曦。（摘自《绞刑架下的报告》）。这首宗教诗表达了人们对死亡的理解、对上帝和天堂的赞美。

　　《雅歌》亦称《所罗门之歌》，主要内容是爱情歌曲，抒发纯洁，高尚的男女恋情。

　　《圣经》中的《箴言》、《传道书》、《约伯记》是哲理诗的汇编，《箴言》收录了许多名言警句。有一则劝勉人要勤劳的箴言这样写道：“懒惰的人啊，你去看看蚂蚁的动作就可以得到智慧，蚂蚁没有元帅，没有长官，尚能在夏天准备食物，在收割时积累食粮，懒惰的人啊，你要睡到几时呢？你再睡片刻，打盹片刻，躺卧片刻，贫穷就会像强盗一样很快找到你了！”这些哲理诗主要总结了日常生活中的伦理和修身善性之道，颂扬智慧、针贬愚昧；《传道书》则抽象的表达人们对人生和宇宙奥妙的哲学思考，诗的内容多充满消沉和悲观的情调，宣扬颓废，宿命的观点。《约伯记》是一部诗剧体的哲理诗，内容为探索好人为何受苦，恶人为什么长寿的问题，“约伯”，是诗中塑造的一个怀疑传统与权威的探索者。

　　2、小说

　　希伯来小说均为短篇。主要作品有《路得记》、《约拿记》、《以斯贴记》、《犹滴记》、《苏撒那的历史》等。《路得记》借古讽今，批判狭隘的民族主义观念，批判“血统纯洁论”的荒谬。作品极富田园诗歌色彩；《以斯贴记》和《犹滴记》则据民间传说写成，主题在歌颂希伯来民族英雄，鼓舞民众斗志。

　　3、先知文学和启学文学

　　先知文学是“先知”宣讲“神谕”形式创作的文学体裁，多是以比喻（例如：富人进入天堂比骆驼穿针眼还难）、寓言、象征等手法来表达对社会的见解，这种文学诗文并茂，针贬时弊，抨击统治者，对人教诲，发出警告、预示未来。

　　启示文学从先知文学发展而来，在创作上更多用象征，幻觉等艺术技巧描绘世界末日审判之后的新天地。象征、幻觉艺术技巧是文艺复兴时期文学的一种重要创作方法，如《神曲》即是。启示文学的主要作品有《但以理书》、《以斯德拉二书》、《以诺书》、《摩西升天记》、《巴录启示书》等等，其中《但以理书》是启示文学的奠基作，它借历史事件隐喻现实，预示未来，曲折地表达了作者的爱国思想。

　　希伯来文学不但具有文学价值，而且具有重要的史料价值。

　　三、希伯来文化对欧洲文化的影响

　　两希文化的融合（基督教文化的产生）。

　　东方的希伯来文化和西方的希腊文化，开始时各自由不同的道路发生和发展，但到了双方晚期，两种文化接触频繁起来，经过一个既互相排斥、互相吸收的历史过程，终于结合和产生出具有两种文化因素的一种新文化——基督教文化。即以基督教为核心的具有浓厚宗色彩的文化。东西方这两希文化的结合，明显地始于亚历山大东征（公元前336年）以后的所谓“希腊化”时代，这一时代经历了大约三个世纪。这一时期，东西方文化的交流频繁，一方面是东方的“希腊化”，另一方面则是希腊的东方化。希腊语成了中东和地中海沿岸的通用语，希伯来学者便把犹太的经典《圣经》翻译成希腊文，因而使它得以在希腊世界传播。公元一世纪后，从犹太教兴起的异端——基督教逐渐传入罗马帝国，在传播和发展过程中，基督教从希腊文化中，尤其是从希腊的唯心主义哲学，如柏拉图哲学，斯多葛哲学中吸取了有利于宗教神学的部分，形成了基督教的新思想，这样就形成了两希相结合的希伯来、基督教文化。历史情况表明，基督教最初在罗马是受迫害的，一直到公元四世纪，罗马皇帝君士坦丁才承认基督教的合法地位，解除了对该教的“禁令”。这样基督教文化在西欧便占有了自己的地位。

　　公元五世纪，两罗马灭亡，以日尔曼人为代表的蛮族入侵。蛮族痛恨罗马帝国，亦痛恨罗马古典文化，而接受基督教文化的熏陶。日尔曼人在本身文化的基础上与基督教文化又进一步融合，便形成欧洲“中世纪文化”。中世纪文化是欧洲的封建文化，统治西欧上千年。从成份上分析，中世纪文化包含着这样三种文化因素：希腊、希伯来、日尔曼。可以说“中世纪文化”是这三种文化成份融合的产物。中世纪晚期的“文艺复兴”在这一文化的基础上，以复兴古典文化为号召，加以创新，再进一步到启蒙时代“理性”的发展，便奠定了近代欧洲文化的基础。

　　具体而论，希伯来文化对欧洲文化的影响表现于三个方面：

　　（一）宗教

　　欧洲占统治地位的宗教是基督教，而基督教就是从犹太教脱胎而来的，因而基督教包含着成份极重的希伯来宗教思想。（略述基督教从犹太教的起源）

　　1、承袭犹太教的《圣经》作为基督宗教经典的《旧约》部分。

　　犹太教的《圣经》是希伯来宗教教义，教规的宗教典籍，基督教从犹太教脱胎之后，原封不动地将这一经典为作自己经典的部分，因为基督教后来产生了新的宗教典籍，为作区别，遂将从犹太教接受来的《圣经》称为《旧约》，主要是为了与基督教的《新约》相区别，《新约》中的基本思想实际上是对《旧约》宗教思想的继承和发展。（是“救世主”思想为基础的发展）。

　　2、基督教吸收了希伯来的宗教思想

　　基督教的一些主要宗教观念都是来自于犹太教，这些宗教观念原是欧洲传统的希腊文化中没有的，这犹如中国传统文化中没有佛教思想一样。这些来自犹太教的宗教观念是基督教教义的重要内容。主要有：

　　（1）创世观。基督教奉上帝为唯一的主宰、真神，认为他创造了世界，创造了万物，也创造了人，即上帝从“虚无”之中创造了一切。上帝是完美的。这是犹太教的思想。

　　（2）平等观。犹太教主张“上帝面前人人平等”，基督教亦然，只不过基督教在此基础上作了修正、发展而已。基督教主张凡“凡信主的就叫上帝的选民”（不局限于犹太人），并把“上帝面前人人平等”中人以范围从狭隘的犹太一个民族扩大到所有民族，取消了种族信教的差别。宣扬只要是信主（上帝）者无论什么民族，死后均可升入天堂。这就使“平等”的观念更具有普遍意义，这是基督教比犹太教得以广泛传播的一个重要原因。

　　（3）爱博观。犹太教宣扬神人之爱。即耶和华对犹太选民之爱。基督教则把这种神人之爱推而广之，发展成为同胞之爱，人类之爱，要信徒消除隔核，爱人如已。信徒无论男女，全以兄弟姐妹相称。来自基督教信仰的太平天国就声称：“天下多男人，都是兄弟之辈，世上多女人，都是姐妹之群”。宗教上的这种“爱”在欧洲资产阶级革命时期，进一步发展而成为“自由、平等、博爱”。极“左”思想只承认阶级之爱。不承认超阶级之爱。鲁迅说：“贾府里的焦大绝不会爱林妹妹。”似乎表现的就是阶级之爱的思想。苏联电影“第四十一个”在过去曾因描绘女红军战士爱上白军军官之超阶级之爱而受到批判。

　　（4）救世观。犹太人在亡国灭种之时，宣扬“弥赛亚”（“救世主”）是上帝派来拯救他们的使者，因而他们视“弥赛亚”为“复国救主”。基督教视“弥赛亚”下凡的肉身就是耶稣（“弥赛亚”即希腊文称的“基督”）。他不但是犹太人的救主，而且是全人类的救主，凡信仰主的人，灵魂都可得救。这是西方基督徒普遍信仰的一种观念。

　　（5）救赎观。犹太人要向神奉献牺牲（羊）以赎罪，“替罪羊”即由此而来。“弥赛亚”降世殉道，就是为犹太人受罚赎罪，以使民族获得拯救。基督教将其发展为耶稣受难说，成了本教的救赎观。即上帝差子降世人间，被钉死于十字架，流血牺牲，代替人类祭献给上帝作为赎价。因而人类便不需要自己去作牺牲或用祭品去代已赎罪了。

　　（6）原罪观。人类始祖亚当和夏娃因违背上帝之命被逐击伊甸园，始祖对上帝的罪称为“原罪”，因此人人生而有罪。这是犹太教的观念，基督教全部承袭此说。鉴于“原罪”，因而人必须忍受苦难，以戒欲和修行来赎罪。

　　基督教中的上述观念都是在犹太教的影响下形成和发展起来的。

　　（二）法律

　　西欧中世纪的法律来源于希伯来法、罗马法和日尔曼法。西欧中世纪的法律之中教会法是最重要的。而教会法的主要来源却是希伯来法律。教会法为全欧通用的法律，它在内容上与希伯来法律相似。内容主要有：

　　1、神职与信徒（教会法）

　　对神职人员和信徒教会法都规定了相应的权利、义务。神职人员以教阶制约束，分为不同等级，教皇为最高职，是上帝在人世间的代表。教皇之下中大主教、主教、神甫、修士及修女。神职人员免服兵役，并按不同等级享有思俸和司法特权。

　　2、婚姻：规定一夫一妻，并有近视禁婚原则规定。婚姻被认为是上帝的恩赐和安排，因而婚姻关系的确立，必须通过一定的宗教仪式才能认可。离婚是禁止的，离婚被认为是对上帝的不忠。故西方人举行婚礼都在教堂，经教主代表上帝认可。不需结婚明，结婚信物就是金戒子。男女结婚也无需“媒婆”介绍。

　　3、宗教罪。宗教罪是犯罪行为中最严重的罪行。违反教义、叛教、亵读圣物被视为特别罪，按照法律要没收财产，处以死刑。由宗教裁判所判处烧死或点天灯。

　　4、民事罪。侵犯财产、侵犯人身、家庭均被视为有罪，均按希伯来方式处罪。主要借鉴“摩西十诫”。特别强调“不可偷盗，不可贪念他人财物”等。

　　总之，教会法在希伯来律法基础上发展而来，贯串着信仰主义原则，以神的法规面目出现，与世俗封建法律相比，教会法具有更强的权威。

　　（三）文学

　　《圣经》——旧约是希伯来的结晶，既是宗教经典，亦是文学和历史著作，它经由基督教深刻地渗入西方文化而影响到西方文学，受其影响的有这样几方面：

　　①日尔曼人的史诗：《尼伯龙根之歌》（法）、《罗马之歌》（法）、《希德之歌》（英）、《伊戈尔远征记》（俄）其主题都或多或少地带有基督教色彩，表达了人与上帝的关系；

　　②中世纪骑士文学：骑士文学宣扬忠君，护教，崇拜圣母、行侠除奸，这些都是基督教思想在文学上的反映。代表作品有《亚瑟王的故事》、《圣杯故事》、《特里斯丹和伊瑟》等；

　　③中世纪戏剧：中世纪戏剧产生于基督教仪式，有所谓神秘剧、奇迹剧等，主要上演圣经故事和圣徒传说。虽然这都是宗教戏剧，但都是后来世俗戏剧的先驱。

　　从欧洲文学的角度而论，对希伯来文学的承袭大体上是通过改编、模仿、借用和借鉴几种方式。

　　模仿和改编。中世纪西欧的教会文学是模仿和改编希伯来文学的典型。这些作品多出自僧侣之手，主要有故事、诗歌、戏剧和传记等，其中大多根据《旧约》故事或诗歌改编而成。主题多是对上帝的赞美、歌颂或是对教义的宣传。流行于英国的无名氏作《创世纪乙本》就是典型代表。作品成功地描绘了堕落的天使撒但以及地狱的情景，内容以《旧约》故事为基础，只不过增添了一些民间的传说故事而已。（英国作家拉什迪创作小说《撒旦诗篇》被认为是对伊斯兰教的侮辱，遭到伊朗宗教当局通辑，要将其处死。）传记多是圣徒传，题材来源于犹太先知传记，内容基本上是对那些为信仰而献身的殉道者的生平记载，歌颂为上帝而殉道或弃世苦行。

　　供用与借鉴。借用一是用希伯来文学名词或典故以充实作品，二是借用希伯来文学故事以表现时代精神。但丁和莎士比亚是欧洲文学家用以创作的代表。但丁在《神曲》中多处引用《圣经》典故，作品的第二、三部的中心就是谈论《圣经》。莎士比亚的戏剧可说没有一出不引用《圣经》的名词或典故。故尔不读《圣经》就读不懂《神曲》。

　　17世纪的英国大诗人密尔顿用希伯来神话写了史诗《失乐园》，用参孙的传说写了悲剧诗《斗士参孙》，法国悲剧作家拉辛利用《旧约》故事写出《以斯贴记》和《雅她利娅记》；18世纪的歌德写名著《浮士德》时，借用了《圣经·约伯记》的部分情节和手法，以表现日尔曼民族的实干精神；19世纪俄国伟大小说家托尔斯泰尤其喜欢和崇拜希伯来故事，他在自己的作品中时时流露出基督教的道德观念。他以“勿以恶抗恶”、“善”等观念，塑造的主人公聂赫留道夫是一个忏悔贵族的形象。其他欧美作家和诗人可说都毫无例外地从《圣经》故事中吸取营养。例如国人熟悉的夏洛特、勃朗特的《简爱》，写的虽是近代人的生活，无意宣传宗教之义，但在无意之中却随处流露基督教意识，小说引用《圣经》在六十次以上。主人学习简爱的思想行为，几乎都与圣经揭示的精神一脉相通。

　　由于欧洲文学对《圣经》名词和典故的引用久盛不衰，沿续至今，所以有人认为要想研究欧洲文学必须先读《圣经》这是颇有一定道理的。

　　在当代，希伯来文学的影响仍然存在于一些欧美作家的作品之中。当代两次大战爆发，科技的突飞猛进，社会矛盾的尖锐复杂等等，使西方社会出现了严重的异化心理和精神危机。为表现这种状态下人们的心理和精神状态，不少文学家提倡以古代文明反对现代文学，呼吁皈依上帝，于是希伯来文学再次成为作家们借用和引用的对象。特别是先知文学和启示文学那种以梦幻形成反映人们思想的艺术手法广为西方一些作家采用。在当代西方社会，出现了所谓“迷惘的一代”，表现这一代心理的现代派文学应运而生，各种文学流纷呈，而象征主义最为典型。这派作品多以希伯来、基督教题材和象征来描写西方现代人的颓废消极思想。运用这样的合作手法，产生出了一些有影响的作品。如英国现代派诗人艾略特的《荒原》即是，这篇长诗以“偶像”象征宗教，用“圣杯”象征神力，“雷庭”象征上帝，通过暗示，对比和联想来表现“拯救”的主题思想。即提倡以宗教的力量来改变现实的精神状态。美国著名作家海明威直接把希伯来文学中的人间乐园——“伊甸园”作为自己小说的标题，用象征的方式表现人世间的孤寂、迷茫和背叛，揭示一切邪恶都是源于无知的真谛。

　　总之，希伯来文学的影响不仅在古代、近代影响了欧洲文学，而且在当代仍然对西方文学发生着影响。

　　（四）艺术

　　希伯来文化对欧洲的艺术的影响也是明显的，这主要表现在绘画和雕塑方面。欧洲中世纪晚期（文艺复兴时期）和近代是欧洲绘画和雕塑勃兴的时代。究其原因，首先应归于希伯来文化的传播和基督教对希伯来文化的承袭。希伯来文化中的故事和众多的人物形象是晚、近现代艺术家们创作的源泉和力量，即制作的动力和素材。文艺复兴时代的达·芬奇、米开朗基罗、拉斐尔等，相当多的名作都取材于《圣经》故事。米开朗基罗创作的雕塑《摩西》、《大卫》是举世闻名的佳作，他们都是《圣经》人物。拉斐尔的宗教画《圣母马丽亚》、《西斯廷教母》、《最后的晚餐》等无一不是取材于《圣经》，到近代，这种以《圣经》为题材的作品更是层出不穷，产生了不少闻名于世的传世之作。

　　希伯来的宗教音乐对欧洲音乐的影响也同样巨大。犹太教的配乐赞美诗歌唱，具有强烈的感染力，这一音乐传统为基督教继承，直接或间接地影响到后来的欧洲著名作曲家巴赫、海顿、莫扎特和贝多芬等音乐大师的创作。

　　第四章西方文化的基本特征

　　西方文化的基本特征是指西方文化在其发展过程中表现出来的某种具有普遍性、持久性和相对稳定的本质的精神。这些特征在不同的历史阶段有不同的形式。但就其本质上看是一致的，是贯穿始终的。据此我们可将西方文化概括为进取性、个体性和开放性等几方面的特征。下面对这些特征分别作一论述。

　　一、进取性——激进性

　　进取性也就是激进性，所谓激进性是指西方文化在意识形态中所包含的一种昂扬精神、进取精神、开拓精神。这是西方文化突出的特征。这一特征表现是多方面的，综括而论文学上表现出对英雄史诗的崇拜、骑士精神的讴歌、冒险行为的赞扬以及掀起狂飚突进式的运动；在美学上崇尚阳刚之美、崇高之美；在哲学上以求“变”的片面的思辩，突破旧观念的平衡，取得新观念的跃进和突变；在艺术上崇尚动人心魄的悲剧性冲突，张扬运动和角力精神等。

　　造成西方文化进取性最主要的原因一是西方商品经济的发展，二是西方民族的特殊性格，三是西方特殊的地理环境。

　　西方经济自古以来就不同于东方国家的经济。东方是大河流域的大农业经济，西方自希腊开始，工商业在经济上就占有极大比重，商品经济发达，而且发展迅速。西方资本主义产生以后，生产力出现了突飞猛进的发展。生产方式不断的变革，不像古代中国那样长期“男耕女织”。西方经济上的急剧变化导致人们观念形态、文化心理和一切相关的文化领域的急剧变化。马克思曾这样描绘资本主义时代西社会观念的急剧变化：“生产的不断变革……一切固定的古老的关系以及与之相适应的被尊崇的观念和见解都被取消了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了，一切固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。”（马克思选集第254页）从文艺复兴开始，西方文化观念就不断更新，而且更新的周期越来越短，新学说、新流派、新思潮风起云涌，构成了西方文化日新月异的奇观。

　　尚武，这是西方民族的特殊性格。这种民族性格对西方文化进取性的形成起着重要作用。西方人自希腊开始。就提倡尚武之风。这在古希腊的斯巴达表现是非常突出的，斯巴达人的母亲在送子上战场时就要嘱咐儿子：“要么拿着盾牌战死沙场，要么带着伤痕凯旋归来，如果你从战场归来毫发无损，我将感到耻辱。”古希腊人生活中的军事体育锻炼，角力拳击，在奥运会中提倡拼搏精神，人体雕塑对力的赞美……这些都是尚武精神的表现。及至罗马，尚武之风更盛，以至罗马人发展到以残忍的角斗竞技为乐；中世纪时尚武之风转变为“骑士精神”，所谓“骑士精神”。就是武力冒险精神；近代这种尚武精神则转变了为革命暴力对旧势力强劲的摧枯拉朽的冲击力。法国资产阶级大革命时期理性的狂飚运动，巴黎公社起义的枪声，都表现了西方人大刀阔斧的勇气和气魄。对社会的革新，西方人少有如中国古代那样自上而下的温和的改良，更多地是使用革命，暴力。改良只触及社会的皮肉，而不能动其筋骨。

　　西方地理范围狭小，交通顺利，国与国之间易于发生关系，这也是决定进取性特征的一个重要因素。欧洲的地理环境促进西方诸国长期处在互相争斗之中。欧洲的历史上，国与国之间战争频繁，厮杀不断，中国古代虽然也战争频繁，厮杀不断，但多是在中国一个国家范围内进行的，就中国一国之内而言，还是相对稳定的。欧洲人处在他们那样的生活环境之下要生存和发展，遇事必须当机立断，不允许如中国人那样“三思而后行”。这反映在文化上就不能讲四平八稳、犹豫不决，而必须雷厉风行。

　　西方文化进取性具体表现为以下方面：

　　第一，反对旧传统和对宗教迷信的抗争。

　　（本内容的阐述以希腊文化的进取性为代表，并补充西方文化以后相关内容。见《古希腊文化》P8-9）。

　　文艺复兴及其以后欧洲的文化运动更加表现出了此种精神。中国文化的反传统主要是在“五四”运动以后。

　　第二，奔放坦露的民族性格。

　　西方人多感情奔放，对真理和自由的追求十分执着，罗曼罗兰有“不自由，勿宁死”的格言，集中反映了西方人刚直性格的鲜明特点。在表达思想情感方面，西方人好直抒胸意，凡事不喜兜圈子，较少讲隐讳、含蓄，不提倡“忍”。这与中国人“小不忍则乱大谋”，以忍耐求大目的的民族心理特征形成鲜明对照。西方人打仗讲“勇”。兵对兵，将对将，真杀实砍以勇相见，以力服人，即使解决个人之间的争端也常以武力来决断。“决斗”是西方人解决争端的一种独特的方式，似乎少于讲“礼”。这也是西方人“奔放”、“坦露”性格的表现。中国人则不一样，我们有讲“礼”的传统，如“先礼后兵”、“退避三舍”、“攻心为上，破国次之”等等。这表明在文化心态上，西方人具有坦荡的一面。在艺术上，西方人重视直观感觉，讲求强烈的视觉效果和感受。例如西方雕刻、绘画中的人物，都着力表现人们自然状态，表现人们裸体美、力的美，而不加以过多地修饰。在造型艺术作品中，亦少采用含蓄的表现手法。从著名的表现女性题材的西方绘画和雕刻中，我们较少看到“犹抱琵琶半遮面”的那种东方人的羞怯，文学上对英雄的歌颂，对爱情的歌颂都充满一种狂放的热情。对这种感情的泻泄是大胆而不掩饰的。放荡不羁的对异性的追求，是西方文学中的一个明显的特征。对爱情这样的内心感情，西方人习惯于在语言上，坦白地表达，爱就是爱，不爱就是不爱，不转弯抹角，旁敲侧击。中国则不同，表达爱情讲究含蓄，少于直露，例如“暗送秋波”，“树上的鸟儿成双对”，“鸳鸯双双游，蝴蝶成对飞”，并蒂莲，连理枝等等。这些都是中国人含蓄表达爱意的典型词语。含蓄娓婉的表达爱意是中国的传统。西方人表达男女之爱在行动上也是公开地表露，“拥抱”、“亲吻”……这种方式与中国人对爱情的表达是完全不同的。如果按旧传统，中国人像西方人那样去表达爱情，就会被视为浅薄，甚而认为下流。这方面的例子是随处可举的。从行为方式上表明西方人性格的开朗坦荡、奔放。

　　第三，对力的崇拜

　　对力的崇拜既表现在艺术的作品之中，也表现在文学作品之中。西方的雕刻、绘画作品把“力”作为表现美的重要因素。一是直接通过形象来表现力，二是通过艺术构思来表达力。前者如希腊雕像《赫拉克勒斯》之类，作品极力刻画人体块块饱满的肌肉，以表现力量。后者如罗丹的雕塑《思想者》，思想者本应表现其脑力、智慧，但他的这件作品却是有一位劳动者的形象，也有满身突起的肌肉。他如此构思无疑是着意在突出脑力劳动者与体力劳动者一样是十分辛苦的思想，既一目了然，而又隐喻思想者力量的存在。

　　西方文学中塑造了不少的人物艺术形象，这些被歌颂的艺术形象不少都是些能力过人的勇士，而不是智慧超人的智者。这同中国文学中的艺术形象的塑造是不同的。中国文学作品中的英雄往往带有超人的智慧和贤德的特征，例如上古的尧、舜、禹三王，都是礼、智、贤三者兼备的人物。从春秋战国到鸦片战争，很多史书和文学作品中的英雄都是智者的形象，如孙膑、张良、陈平、官仲、乐毅、诸葛亮等。在中国文化的理念中，这些智者的形象比勇士的形象更为人们所推崇。智者比只有勇武精神的将帅高明。突出的例子便是蔺相如与廉颇的故事。廉颇奋战沙场，蔺相如则运筹帷幄，后者的价值在人们心目中更显得重要。项羽、张飞、李逵这样的武夫虽然勇武，但他们的价值相比智者就显得次要了。西方则不同，从古希腊神话到十七世纪的古典主义，从荷马史诗到莎士比亚，文学作品中的英雄主角都是勇武过人的力士和英雄。相反，一些讲谋略的人往往成为反面人物的化身，要遭到贬抑。例如《罗兰之歌》中的加奈隆、《奥赛罗》中的伊阿古，他们都属于智者，但都被描绘成叛徒或阴谋家。罗兰的忠勇，奥赛罗的憨朴则被讴歌。这就构成了西方美学中以阳刚之美为特征的独特风格。

　　第四、思维方式主张片面掘进，即强调事物的一个方面，加以发挥。

　　中国文化讲求事事稳重，因而“中庸”、“平衡”、“守常”成为基本的特点之一。中庸和策是中国文化的一大特征：陈独秀在《东西民族之根本差异》中说：“世或称中国民族安息于地上，印度民族安息于涅槃……西洋诸民族好战健斗……欧罗巴全部文明史无一字非鲜血所书”。与西方人“好战健斗”相比，中国人确实是“和平文弱”的。和平文弱的性格这是中国文化“中庸和平”的表现和反映。

　　“中庸”是儒家主张，先由孔子提出，然后发展。其精神是主张凡事不走极端，反对过犹不及，要不偏不倚，强调“中和”。在这种“中庸”之道的指导之下就要求“文质彬彬，然后君子”。后来道家提出“不争元德”使中庸思想更加发展，道家讲求“不争”是要求对诸事要采取和解与宽柔的态度，其目的在于“曲则全”。在这种中庸和平的文化熏陶之下，造就了中国人的“忍”的精神，“小不忍则乱大谋”就是这种文化心态的典型表现。这是一种消极的文化心理，与西方人的掘进精神大相径庭。西方文化则不如此，西方不提倡中庸，思维方式上讲求“变”，即追求不断的变化、变革。哲学上赫拉克利特比较早地就提出“一切皆流”、“无物常住”、“人不能两次踏进同一条河流”的思想。后来芝诺又以“飞矢不动”的诡辩从另一角度提出了对运动变化的描述。在整个思想发展上西方人突出片面性，不一定讲求全面的平衡，他们把某些在中国可能视为片