发趣论轻松谈

　　发 趣 法 轻 松 谈

　　— 二十四缘入门 —

　　赖明

　　2010

　　创办如来禅修中心（TMC）的会员们，过去都跟随已故的戒喜（Sīlānanda）尊者学习佛陀的教法。他们所学的讲授内容中，《缘起法》已经于2010年出版。在这次讲授中，尊者偶而提到《发趣论》—因缘的法则。无疑地，他想必是也想要教他们《发趣论》。然而心愿未了，他不幸往生了。

　　2008年TMC邀请我写一本适合一般读者阅读，关于《发趣论》的书，献给他们敬爱的老师。对于这项任务我倍感殊荣。如果本书有达成它的目标，并发挥一粒沙的功能，去开始慢慢地建构起诸位广泛的阿毗达摩知识，这将带给我很大的快乐。为此，对TMC所有护持此项计划的成员，我实无以尽表谢忱。教我《发趣论》的老师，包括达米卡·毗旺萨U Dhammikā-bhiva?sa，（亦以笔名「塔玛内悠」‘Thamanay Kyaw’见称），库萨拉U Kusala （鸠喜Kyout See）和威哲雅·楞卡拉U Vijayā-la?kāra－约三十年前，我在上缅甸的摩诃甘达雍巴利学院跟他学习《发趣论》，我对他们的感激更是难以言喻。在一切之上，我必须表达对班迪达尊者－班迪达禅修中心的住持－无比的感恩之心。在他的指导之下，我在观禅方面有了良好的修练，此外，还在缅甸和英国学习英文。

　　最后，但其重要性不减，我要感谢卢彦函先生、宋图先生、肯尼·牟里斯先生和巴巴拉·佳奴斯太太，史蒂文·阿姆斯壮先生，杰克·戴维斯先生。本书的出版，他们全都帮忙确保一切顺利。

　　 

　　心怀慈愍与感恩

　　赖明

　　佛陀的教法依主题分为三大类，称为三藏（ti-pi?aka）：律藏（僧团规范）、经藏（义理）以及阿毗达摩藏（胜法）。阿毗达摩这个名称显示它受到高度的尊崇，并被誉为是殊胜的教法，比其他二藏更为深奥。

　　阿毗达摩藏有七部论：《法集论》（Dhammasa?ganī）、《分别论》（Vibha?ga）、《界论》（Dhātu-kathā）、《论事》（Kathā-vatthu）、《人施设论》（Paggala-pa??atti）、《双论》（Yamaka）及《发趣论》（Pa??hāna）。其中，《发趣论》－由五大章构成，缅甸的版本总共就有2，640页－被认为是最深且最广的。本书《生活中的发趣论》所涵盖的资料，仅仅在这部大论的前十页就可找到了。所以，各位可以想像，我们还有多远的路要走，才能对《发趣论》有一全面性的理解。然而，本书是想给读者浅尝一下《发趣论》，就像是从浩瀚大海中取饮一滴咸水。

　　本书的设想，是要帮助各位从生活中了解《发趣论》所谈的缘，但试图使书中所有内容均保持与原典一致。书中所举的巴利引文，只是方便那些想参阅原典的人用，至于一般的读者，这部份可以略过。基本阿毗达摩这一节的介绍，对理解《发趣论》会有很大的帮助。此外，要想能够领会阿毗达摩，还有佛陀其他所有的教法，对于轮回的可能性怀有正信，将会是一项根本的必要条件。这是因为佛陀的教法归根究底，全都以不一而足的方式，连结到轮回这个观念。

　　祝愿诸位健康、快乐、祥和！

　　赖明

　　 

　　礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

　　 

　　前言

　　“Pa??hāna”的意义

　　“Pa??hāna”这个字由”pa“（字首）和”?hāna“（名词）组成，字面的意思是「多种缘」。举个例来说，为了使我们家门前种的玫瑰花长得既美丽又芬芳，在它的基本遗传结构之外，还需要无数有利的条件，如良质的土壤、适量的水、阳光、空气以及我们对玫瑰的喜爱等等。除非我们喜爱玫瑰，否则不会选在家门前种植它们。如果吸收过多或过少的肥料、水、阳光等，玫瑰花就会长不好。还有，即使生长的条件都一样，不同株的玫瑰，依其各别的遗传倾向，在颜色和大小等方面也会有差别。这种自然的强大力量称为「自然亲依止缘」（pakatūpanissaya）。同样地，世上所有的事物，都是被无数的因与缘的组合所决定。《发趣论》谈的不外就是这些有力的条件／缘，特别是关于认知性的法所需之缘，以及它们与「我、我所」的错误观念之间的关系。

　　因此，我们就以对玫瑰的喜爱为例： 我们通常因为玫瑰花的美与芳香而爱上它。所以，其外表和气味－称为所缘（āramma?a）－的魅力，就是吸引我们注意的近因。此一所缘迷人的力量称为「迷魅缘」（āramma?a-paccayo）。[1] 还有一些远因引发我们对玫瑰花的喜爱。根据阿毗达摩的思想，我们在这一期生命的早期，必定曾经爱过玫瑰（āramma?ānusaya 随眠所缘）。在我们的过去生中（santānānusaya 随眠相续），相信也一定曾经对像玫瑰这样迷人的所缘执着过。这两种与爱有关的心所都是无常的，且当下就消失了。但它们在我们心中留下一种潜存的力量，就像是在我们的记忆上烙了个印。在遇到适当的缘时，潜存在我们心中的爱就受到激发，促使我们想要在屋子门前种植玫瑰。这种身心现象本能的力量就是「自然亲依止缘」（pakatūpanissaya-paccayo）。 在我们的爱心所生起的当下，它按照心的定则（citta-niyāma），在其心路过程中，连续重复六或七次。与爱相应的一系列心念继续不断时，这种过程也会重复无数次。

　　这样大量的重复，使得我们的爱增强到足以驱动我们的四肢和身体，在我们的屋前种起玫瑰来。这在很多方面，都跟发动机器的一连串电荷相似。

　　在这种情况下，前行的心识剎那[2]不断地助生继起的[3]。这种心流不断的力量称为「重复缘」（āsevanā-paccayo）、无间缘（anantara-paccayo）、等无间缘（samanantara-paccayo）。这股力量实际上属于一种心所，在缘所生法生起之前就已消失。因此，它又叫做「无有缘」（natthi-paccayo）以及「离去缘」（vigata-paccayo）。 即使是单一的心所，比如爱，也需要某些缘来助其增强。我们的爱心所，如同任何的心所一般，决不会单独生起，而总是会有很多其他心所伴随着，它们以一种并存和相互之势彼此扶助。举个类比，一条条个别的线很脆弱易断，但把它们揉扭成一股绳索时就变得很坚固。同样地，我们的爱有伴随着它的心和其他心所，它们之间有共存和互助的关系，藉着这种力量，爱心所变得非常强大有力。这种心所之间相互扶助的力量有好几个名称：俱生缘（sahajāta-paccayo）、相互缘（a??ama??a-paccayo）、依止缘（nissaya-paccayo）、相应缘（sampayutta-paccayo）、有缘（atthi-paccayo）、不离去缘（avigata-paccayo）。 爱要变得更强的话，还需要其他一些缘。与爱相应的心所中，愚痴是爱的根本因素（hetu-paccayo 因缘），因为这种爱是根源于对美与芳香的妄觉；欲、精进和心为其有力的因素（adhipati-paccayo 增上缘）；思是其作用的因素（kamma-paccayo 业缘）；触、思和心为滋养的要素（āhāra-paccayo 食缘）；名命根、心、受、精进与定是功能的要素（indriya-paccayo 根缘）；寻、伺、喜、乐、一境性是禅那的因素（indriya-paccayo 禅那缘）；邪见、邪念等为其道的因素（magga-paccayo 道缘）。由于这些缘一起作用，我们对玫瑰的爱增强，强烈到足以发动在屋前种玫瑰的动作。 最后，但其重要性不减的是，感官依处—爱相应的心所依之而起—所扮演的角色。所有的心所都依其对应的色法依处，如眼、耳、鼻、舌、身和意，而执行其作用。如同电力在电器产品中作用一样，我们对玫瑰的爱生起了，并在我们心中发挥作用。这样一种对色法之力的依赖称为「依处依止缘」（vatthu-purejāta nissaya-paccayo）。

　　如此，我们对玫瑰的爱并非是谁所创造的，不是人、不是神或女神。同时它也不是任何我们可以视之为「我」或「我所」的事物或人，因为它，与世上任何其他事物一样，是因缘的产物。特别是它原不存在于任何地方，只有在适当的缘具足时才生起，就像火焰，当火柴棒在适当的表面擦过时，它才生起。巴利经典举的另一个例子是音乐，声音只有在弹奏乐器时才响起。《发趣论》教我们的，是心法与色法的因缘性。这就是《发趣论》的意义。

　　 

　　缘有二十四种： Hetu-paccayo 因缘 āramma?a-paccayo 迷魅缘（所缘缘） Adhipati-paccayo 增上缘（俱生、所缘） Anantara-paccayo 无间缘 Samanantara-paccayo 等无间缘 Sahajāta-paccayo 俱生缘 A??ama??a-paccayo 相互缘 Nissaya-paccayo 依止缘（俱生、前生） Upanissaya-paccayo 亲依止缘（所缘、无间、自然亲依）

　　10. Purejāta-paccayo 前生缘（所依、所缘）

　　11. Pacchājāta-paccayo 后生缘

　　12. āsevana-paccayo 重复缘

　　13. Kamma-paccayo 业缘（俱生、异剎那）

　　14. Vipāka-paccayo 果报缘

　　15. āhāra-paccayo 食缘（俱生、段食）

　　16. Indriya-paccayo 根缘（俱生、色命根、所依-前生）

　　17. Jhāna-paccayo 禅那缘

　　18. Magga-paccayo 道缘

　　19. Sampayutta-paccayo 相应缘

　　20. Vippayutta-paccayo 不相应缘（俱生、后生、所依-前生）

　　21. Atthi-paccayo 有缘

　　22. Natthi-paccayo 无有缘

　　23. Vigata-paccayo 离去缘

　　24. Aviggata-paccayo 不离去缘

　　注：括弧中的文字仅供学术研究用

　　 

　　细察三支分：我们需要详细考察，与二十四缘的每一缘都有关连的三个面向，以便对《发趣论》有更好的理解。以玫瑰花和爱之间的关系而论，玫瑰花漂亮的外表和香气是缘法（paccaya）；我们的爱以及爱相应的心所是缘所生法（paccayuppanna）；迷魅缘是缘力（paccaya-satti）。此处，缘法的意义是产生（Janaka）、支助（upa??hambhaka）或是维持（anupālaka）其作用，以便持续地生起。我们当于此一脉络下，理解这三支分的正确意义。

　　关涉到的法：这二十四缘所涉及的法有三种： 名法（nāma）（涅槃 nibbāna 在某种意义上也算是名法） 色法（rūpa） 概念法（pa??atti）如时间、方位、样式、方法、相状和外形等等。

　　为了理解这些法究竟是什么，我们有必要在研究二十四缘之前，先学习一些基本的阿毗达摩。

　　阿毗达摩的思想里，有四种究竟法：心（citta）﹑心所（cetasika）﹑色法（rūpa）和涅槃（nibbāna）。除此之外，其他任何事物都是非实质性的妄想／错觉、假名施设或者是概念（pa??atti）。 心（citta）

　　三种心

　　根据佛陀的教法，总称为名法（nāma）的心（citta）及其心所（cetasika）构成认知性的现象。以对所缘的经验或感知而言，心只有一种；但按照其伴随的心所，心又可划分为89种。然而，基本上它大致分为以下三种：

　　1. 潜意识：第一种心叫做先天心，这是过去业[4]的果报。先天心决定我们的智、愚、仁慈或残暴。换言之，它代表我们的遗传和性格。如同河中的水流一样，一个人的先天心，终其一生都不断地剎那生剎那灭，完全有意识的思维间隙除外。先天心依字面的意义有三个名称：在生命或是受孕的最初剎那是「结生心」（pa?isandhi），最后一剎那是「死心」（cuti），在生死之间，缺乏有意识的思维时叫做「有分心」（bhava?ga）。一般的英文中找不到对等的语词，但最接近的概念可能就是「潜意识」[5]。没有中断的先天心或者潜意识之流，发生在母胎时﹑在深层睡眠时﹑要不就在无意识状态时。

　　当所缘撞击识流时，潜意识产生善或不善的心念，视我们的心态（作意manasi-kāra）而定。换句话说，我们的念头通过先天心或者潜意识而进入意识之流，前者因此而称为「意门」（mano-dvāra）[6]。谈到这个先天心或者潜意识，佛陀有以下的言说：

　　比丘们，此心明净，而为客尘烦恼所染。

　　Pabhassaramida? bhikkhave citta?.

　　Ta?ca āgantukehi upakkilesehi upakili??ha?. （《增支部》）

　　 

　　潜意识有19种，如下： 畜生﹑鬼道或地狱众生的潜意识叫做推度心santīra?a[7]，是不善业的果报。 人道天生肢残众生的潜意识也叫做推度心，是陋劣善业的果报，因为做这种善业时缺乏智慧，并且有不善心所为其前导或后续。 正常人或天道众生的潜意识是八大果报心之一。这八种心是过去良质善业的果报。 梵天众生[8]的潜意识是九种禅那果报心之一 （5种色界果报和4种无色界果报）。这些心是前一世禅定的果报。

　　2. 根门识：第二种心称为根门识，主要由五种关系着根门的心构成：见﹑闻﹑嗅﹑尝﹑触。每一种又分为善﹑不善二类。

　　当一个色所缘撞击眼根门时，同时的潜意识剎那灭去（atīta-bhava?ga 过去有分）；第二个潜意识振动（bhava?ga-calana 有分波动）；第三个潜意识遮断潜意识之流（bhava?g–upaccheda 有分断）；接下来我们充分的注意力被导向色所缘（pa?ca-dvārāvajjana 五门转向）。于是眼识（cakkhu-vi??ā?a）生起，连续生起的有所缘的领受心（sampa?icchana），所缘的推度心（santīra?a）以及所缘的确定心（vo??hapana）。当声﹑香﹑味﹑触分别敲我们的耳根门﹑鼻根门﹑舌根门以及身根门时，同样的过程生起。这些根门识（五门转向心和确定心除外）连结到我们过去的业。由于善业的果报，我们经验到可欲的目标；不善业的果报则让我们经验到不可欲的目标。所以，透过这些根门识，我们只不过以一种被动的方式经验到当下的所缘，而没有善（kusala）或不善（akusala）的反应，或者是有喜悦（somanassa）或忧愁（domanassa）的感受。

　　3. 全分心：第三种心是十足活跃的心，称做速行（javana）。实际上这就是我们所说的「思维／念头」，含有善（kusala）或不善（akusala）的反应，喜悦（somanassa）﹑忧愁（domanassa）或是中性的（upekkha）觉受。这全分的心够强而有力，足以遗留下其相应的心力（vi??ā?a-satti）而潜存着。此心有二种：五根门速行（pa?ca-dvārika-javana）和意门速行（mano-dvārika-javana）。

　　上文已经描述了八心识剎那，以最初的潜意识开始，最后是所缘的确定心（vo??hapana）。当五种所缘之一，透过其对应的根门来现时，确定心生起，其后紧接着生起五根门速行。当任何一种所缘，包括一般性所缘或心的所缘（法所缘 dhammāramma?a）经由意门 （潜意识）现起时，意门速行心（心念）便生起。任一种速行心（五根门速行心或意门速行心）重复六或七次，随后是二剎那的彼所缘心（tadāramma?a），如果所缘明显到足以吸引全副的注意力（atimahanta-āramma?a 极大所缘）的话。这些速行或心念可以分为55类，如下： 八种贪根心，驱动不道德的行为如偷盗﹑邪淫﹑饮酒嗑药等。 二种瞋根心，驱动不道德的行为如杀生﹑凌虐﹑伤害﹑中伤他人﹑恶口或两舌等。 二种痴根心，由此生起所有失念（mindless）的行为，包括讲是非﹑白日梦﹑内心躁动不安和打妄想。 生笑心（hasituppāda），属于阿罗汉—圆满证悟者—之心。 十六种善心（8广大善心及8广大唯作心）：驱动如布施﹑持戒﹑义工服务和禅修等的善行。 十八种禅那心：与深度禅定（或禅支）相应，此为十色界心（5善心，5唯作心）和八无色界心（4善心，4唯作心）。 八种出世间心（4道，4果）：与高阶观智或八支圣道相应。

　　注：附录-1列举上述诸心，请参阅之。七种速行心之前五种为一般速行，包括这类心所如思考﹑计划﹑白日梦﹑分析﹑推理﹑快乐与不快乐等等。末二速行（禅那和出世间）是分别由于定力和观智而高度开发的心。我们将在第17和第18发趣缘中详细解说。

　　五门心路

　　为进一步了解上文所述，我们需要了解二种心路过程，即：五门心路过程（pa?ca-dvārika vīthi）以及意门心路过程（mano-dvārika vīthi），此二者经常干扰潜意识之流。当五种感官目标撞击各自对应的根门时，心路过程生起，其连续的心识剎那如下： 过去有分（atīta-bhava?ga） 有分波动（bhava?ga-calana） 有分断（bhava?g’upaccheda） 五门转向心（pa?ca-dvār’āvajjana） 眼识（cakku-vi??ā?a）〔耳识﹑鼻识等〕 领受心（sampa?icchana） 推度心（santīra?a） 确定心（vo??hapana） 七充分活跃的心识剎那（javana 速行），依于各人心态之不同，而有善或不善的心所（cetasika）伴随着。 二剎那的彼所缘心（tad’āramma?a）

　　在此一心路过程中，1～3是潜意识剎那，4～7是根门识，其余的皆视为全分心。实际上唯有第9（包括7个心识剎那）才是真正的全分心，因其含有不善（akusala）或善（kusala）的心理反应，悦乐（somanassa）、不乐（domanassa） 或中性／舍 （upekkhā） 的觉受，所以它够强而有力，足以留下潜存的心理力量。然而，第8和第10心识剎那也包含在全分心中，只是因为它们分别在称为速行的全分心之前和之后〔生起〕。但第5项不属于全分心，因其先于根门识，且只引生这种心识而不是全分心。

　　解说： 通常「检视、领纳、探究、确定以及了别」是费时费劲的动作。然而，在谈到心路（vīthi）时，这些名词实际上是指特定的心识剎那，它们以如此独特的方式对感官目标起反应。这类心识剎那是如此地短促，以致于在片秒中会有几万亿个产生。所以，我们应当把它们当做某些心的功能来理解，而不要看它们在日常用语中真正的意思。

　　第六根门的心路：当一个一般性的目标 （见前面第3节注解）撞击意门时 （潜意识之流）， 意门心路 （mano-dvārika vīthi ） 生起如下： 有分波动（bhava?ga-calana） 有分断（bhava?g’upaccheda） 意门转向心（mano-dvār’āvajjana） 七充分活跃的心识剎那（javana 速行），依各人的心态不同，可相应于善或不善的心所。 二了别心识剎那（tad’āramma?a 彼所缘）

　　注：在此心路中，前二者是潜意识剎那，其余皆被视为全分心，理由同上所述。〔此中〕没有根门识。

　　  心所（CETASIKA） ：

　　第二类究竟法是称为cetasika的「心所法」。心所法将心分为好几种，正如水分为好几种，端视其是随着红、绿或紫的染料变色而定。事实上，心与伴随的心所一道生起，同时灭去，经验相同的目标， 所依处也相同。是故，要了解心的分类，我们必须对各种类的心所法有所了解。心所法为数52：14不善，25善和13通一切。

　　13 通一切：有13种心所是任何善心或不善心共通的。其中，前七心所是通于一切心的，而后六心所只属于特定情境中特定的心。 七遍一切〔心所〕：觸 （phasso）、 受（vedanā）、想（sa??ā）、思（cetanā）、 一境性（ekaggatā）、命根（jīvitindriya）、作意（manasi-kāra）. 此七心所伴隨著每一個心識剎那，無論是善、不善或无记。 六杂〔心所〕：尋（vitakka）、伺 （vicāra）、勝解（adhimokkha）、 精進（vīriya）、喜（pīti）、欲 （chanda）。此六心所選擇性地偶而伴隨某些心識剎那。

　　这13通一切心所中有些凭藉着它们自身的特性，扮演着非常重要的角色。 触（phassa）是协助心与所缘产生联系的心所，〔其作用是〕如此地生动鲜明，好像心真的碰触到所缘一样。 受（vedanā）心所协助心去品尝所缘的滋味，无论是苦是乐，或是中性的。 想（sa??ā）是协助心记住所缘的心所。这个心所的特征就是我们所谓的记忆或智识。 思（cetanā）心所负责我们一切称为「业」的善恶行为。 一境性（ekaggatā）是协助心专注在所缘上的心所。一境性有助于智慧〔的开展〕，同时也是获得禅定（jhāna）的关键因素。 〔名〕命根（jīvitindriya）是一种心所，维系着我们心所的存活。 作意（manasi-kāra）是对所缘产生注意力的心所。 初步的注意力（vitakka寻）和持续的注意力（vicāra伺）是将心导向，并保持在所缘上的二种心所。此二心所连同喜（pīti）、乐（sukha）与一境性（ekaggatā）成为禅那（jhāna）的〔五〕支分。 精进（vīriya）和欲（chanda）是激励心的二个心所。它们属于一组我们称之为成就因子（iddhi-pāda神足）的四种心的功能， 即： 欲（chanda）、心（citta）、精进（vīriya）和审察（vīma?sa）。

　　14 不善〔心所〕：不善心所有14种，其中前四者遍于一切不善心，后十则在特定的情况下相应于特定的不善心。

　　  四遍行不善：痴 （moha）、无惭（ahīrika）、无愧（anottappa）、掉举或烦乱不安（uddhacca）。 十特定不善：贪（lobha）、邪见（di??hi）、我慢（māna）、瞋（dosa）、嫉（issā）、妒（macchariya）、[9]悔（kukkucca）、昏沉（thina & middha）、疑（vicikicchā）。

　　任何一种恶行总是含有四种遍于一切不善的心所。它们在这些方面显现：失念的行为、无意义的言谈、痴想妄觉、迷惑和妄念纷纷等。随着这四遍行不善，lobha（其特点为贪婪、渴求、自私、感官之欲、性之欲、邪见或我慢）在偷盗、欺骗、抢劫、强暴和私通等行为中，扮演着主要的角色。由于这四遍行不善，dosa（显现为愤怒、厌憎、恶意、羡慕、嫉妒、偏见或懊悔）在杀戮、伤害、两舌、毁谤、贬抑他人等的行为中运作着。

　　25善〔心所〕：善心所有25种，其中前19心所遍于一切善心，后六者只在特定的情况下相应于特定的善心。

　　壹．十九遍一切善〔心所〕：正信（saddhā）、正念（sati）、惭（hirī）、愧（ottappa）、无贪（alobha）、无瞋（adosa）、心的稳定性（中舍性 tatra-majjhattatā）、心所轻安（kāya-passaddhi）、心轻安（citta-passaddhi）、心所轻快性（kāya-lahutā）、心轻快性（citta-lahutā）、心所柔软性（kāya-mudutā）、心柔软性（citta-mudutā）、心所适业性（kāya-kamma??atā）、心适业性（citta-kamma??atā）、心所练达性（kāya-pāgu??atā）、心练达性（citta-pāgu??atā）、心所正直性（kāyujukatā）、心正直性（cittujukatā）。 六特定善〔心所〕：三种离心所如正语（sammā-vāvā）、正业 （sammā-kammanta）、正命（sammā-ājīva）；二种无量心所如悲悯 （karu?ā）、随喜（muditā）；还有慧根（pa??ā）。

　　这十九遍一切善心所总是包含在所有的善行中，诸如布施（dāna）、持戒 （sīla）、禅修（bhāvanā）等等。例如，行布施需要所有的19心所，如对布施功德的信心（saddhā），忆念布施的价值（sati），有惭愧心（hirī, ottappa），无私（alobha），慈爱（adosa），内心安稳（中舍性 tatra-majjhattatā）等等；其它的持戒、禅修等善行也是一样。

　　除此19心所外，还有其他六种相应于某些特定善心的心所：三离心所（viratī）在戒行中扮演着主要的角色；济人于所需，助人于困厄，这是悲悯心（karunā）在运作，而随喜心（muditā）则是随喜于他人的善行；智慧（pa??ā）则显现在推度、理解、体验观智和证悟中。 色法（Rūpa）

　　第三类真实法是色法。我们多数人都认为物质的东西是可触知的、固态的物体。事实上，根据阿毗达摩〔的思想〕，一个物体可以不断地被分解乃至于无，仅剩能量。因此，世间并没有坚实的东西。那么，我们可能会提这样的问题：既无坚实之物，何以我们不能像穿透空气一般，穿越一道墙或一座山呢？因为我们的感官就是以这样的方式来经验地大，并非那些东西本具坚实性。这也就是为何某些种类的光线，可以穿透墙或山的原因。

　　再者，这些物质的元素是如此迅速地消失，以至于来不及老化或是移动位置。物体看似可久续，那是因为不断有新生的法取代前法，就如同河流之水，或是蜡烛里燃烧的物质一样。物体看似会移动，那是因为替代的新法，前进式地在稍远的地点生起。物体看似会老化，那是因为它们的替代法，在质上或是量上都随着时间的过去而衰坏。就是因为这些大量而连续的替代法，我们误以为它们是坚实或恒常的东西，是会老去或移动的东西。实际上，不管是老是少，是美是丑，是动是静，这些无非尽皆是妄觉。它们不折不扣就像是那烛火，变动不绝，且持续新旧更迭。因此也就有此一说：

　　未生者生起，已生者逝去。一切有为法，如琴之音，恒常为新。（《阿毗达摩摄义论疏》Abhidhammattha Sa?ghaha Bhāsātīka）

　　八不离色：有八种基本色法，构成我们的身体以及宇宙万物。此八法恒常相随，故称为不离（avinibbhoga）。业、心、时节和食素不间断地、无限量地造此八法，因此我们的身体看似坚实且长存。它们是： 地（pathavī） 　　火（tejo） 　　水（āpo） 　　风（vāyo） 　　色（va??a） 　　香（gandha） 　　味（rasa） 　　食素（oja）

　　无生物：无生物（anindriya-baddha-rūpa）是巴利文叫做“utu”的时节所生。究竟而言，这也就是火界，或者是温度。所以，这样的臆想或许是合理的：无生物从太阳产生，并转化成我们日常生活所见的种种东西，或是转化成新近发现的物理元素如中子、质子与电子。根据阿毗达摩，无生物是由时节或火界所生的八不离色构成的。例如，我们触摸苹果时会有软硬（地界）的感觉，或是冷热感（火界），厚重或凝聚感（水界），紧绷或压迫感（风界）。透过我们的感官，还会经验到它的颜色、气味、味道和营养素。构成苹果的这八不离法是剎那剎那生灭的，但苹果看似持续不变，那是因为不断有大量的新生的八不离法取代〔灭去的旧法〕，就像烛火或河的水流一样。

　　如此庞大的色法〔变化的〕过程，我们是无法透过外在的感官而窥其全貌的。然而，观智能够帮助我们在某种程度上透视之。

　　生命体：至于生命体，这比起无生物的世界要复杂得多，因为它不止是由火界或太阳所生，还从业、心和食素（营养）所生。我们都知道，在母亲的子宫内，我们的身体是由父亲的精子，和母亲的卵子的结合而开始。这个结合体巴利文就叫做「羯逻蓝」（kalala），据说是除了心与心所之外，还由三十种物质元素构成。就从彼刻开始，我们展开了这一生漫长的旅途。之后，胚胎在第一周转成「頞部昙 abbuda」（泡沫），然后是第二周的「闭尸pesi」（肉团）与第三周的「键南 ghana」（硬肉）。再来就是第四周的「钵奢伽 pasākha」（头与四肢），包括头发和指甲。过了十一周之后，我们的眼耳等感官开始成形。因此，生命中第一剎那的胚胎时期，我们的身体完全是由业生色所构成。更确切地说，羯逻蓝以及我们所有的感官都完全是业所生的。

　　业的意义：业的字面意义是行为。然而，佛陀说业即是思或动机，它为我们的一切行为负责。例如，当一部车子撞到人时，该负责任的是开车的人，而不是车子，虽然真正撞到人的是车子。比照此理，我们认为业是思或动机，而非行为本身。我们的行为分为善或不善，端视我们的动机而定。动机其实与我们的行为一道生起并灭去，但它们却在我们的心路过程中，遗留下一股潜存的心力（业力 kamma-satti），就像火柴里蕴含有起火的倾向一样。当因缘成熟时，这股力量就会带给我们对应的果报。这就是我们所谓的业。

　　业生身：影响我们身体的不止是遗传与环境，还有其他的因素。这也就是为何即使是双胞胎，生具相同的遗传，在相同的环境中成长，但二者之间还是有很多的差异。他们虽然有着相似的外表与面貌，但其中一个可能比另一个脑筋更好，更健康或更幸运。此外，还可以思考这几点：何以我们生具这种特定的遗传，生在这种特定的环境，为何不是别种；为何我们生为男人或女人，为何不是相反的性别；为何有些人生来具有特别的才能和倾向，为何其他人并未生具这些；何以有些人能获得成功的机会，何以其他人不能？这些是在遗传与环境之外，值得思考的问题。

　　根据佛陀的教法，造成我们在各方面彼此不同的是业。如果我们过去生造了善业，如慈善布施或持戒，今生就会出生在上流社会的家庭，同时也会有健美的身躯，健康而美丽的眼、健康而美丽的鼻等等。如果我们造了恶业如杀、盗等，情形就会相反。根据阿毗达摩，我们一生当中，从成为胎儿的那刻开始，业就直接无休止地制造很多我们身中的色法，如下： 　　八不离色 （avinibbhoga） 　　空界 （ākāsa） 　　眼净色 （cakkhus-pasāda） 　　耳净色 （sota-pasāda） 　　鼻净色 （ghāna-pasāda） 　　舌净色 （jivhā-pasāda） 　　身净色 （kāya-pasāda） 　　女根色 （itthi-bhāva） 　　男根色 （pu?-bhāva） 　　心所依处 （hadaya-vatthu） 　　命根色 （jīvitindriya）

　　心生身：显然，我们的心会以不一而足的方式影响色身。我们所有的动作背后，如打字、走路、微笑等等，都有心在。我们身体的化学变化中，心总是居于领导的地位。例如，当我们生气时，身上起了物理变化，使我们的脸变红，心跳加速等。当我们兴奋或紧张时，脚会变冷。当我们想起悲伤的事时，泪流了下来；当我们想起美食时，口水流了出来；想到性事则会引生其他生理的变化。善的心所总会产生健康的化学物质，使我们的生命健康长寿，而不善的心所则相反。如是，打从在母胎里的第二心识剎那开始，我们的心便终生不断地在我们身上制造下列的色法或化学物质： 八不离色 （avinibbhoga） 空界 （ākāsa） 身体姿势（iriyāpatha 威仪） 身表 （kāya-vi??atti） 语表 （vacī-vi??atti） 笑 （hasana） 声（sadda） 身轻快性 （lahutā） 身柔软性（mudutā） 身适业性 （kamma??atā）

　　时节生身：如前所述，时节究极而言即是火界或温度。倘若我们能够设法拥有宜人的气候，我们就能活得更健康更长寿。当然，我们知道太阳对我们的生活有多么大的影响。若非太阳，宇宙中就不可能有我们以及地球上其他生物的存在。这是个无可争议的事实。所以，终我们一生，从结生心（轮回心）那一剎那开始，时节或火界便不间断地在我们身上制造下列这些色法： 八不离色（avinibbhoga） 空界（ākāsa） 声（sadda） 身轻快性（lahutā） 身柔软性（mudutā） 身适业性（kamma??atā）

　　食生身：食物的精华在巴利文里叫做食素（oja），这很可能就是指我们所吃的食物中，包含的维他命和矿物质。我父亲只有五呎四吋高，可是他说在第二次世界大战时，他远比所遇到的大部份日本军人要来得高。他告诉我说他都叫他们「矮子」。如今，很多日本人的身高跟欧洲人的平均身高是一样的。毫无疑问，造成身体上大不同的是食素。从胎儿时期自母亲摄取养分开始，我们一生当中食素不间断地制造下列诸法。以下是食素所生色法： 　　八不离色（avinibbhoga） 　　空界（ākāsa） 　　身轻快性（lahutā） 　　身柔软性（mudutā） 　　身适业性（kamma??atā）

　　我于2007年在俄亥俄州安提阿大学演讲阿毗达摩，以下是听众所提的问题：

　　问：佛教学者总是强调四大根本元素，说是世界的最初〔物质〕，其实，我们已经发现了百余种元素，您怎么解释？

　　答：上面提到，我们的宇宙是由火界所成的（utu-ja）。要不是太阳，这个星球甚至还无法诞生。基于这个事实，我们或可合理假设，火界转化成今日我们所发现的百余种元素，或者是现今我们所见的一切万物。

　　再者，佛陀是依据教化对象的智力和心灵背景而施教的（āsayānusaya）。换言之，他是以一种当时代人能接受的方式来教导他们。以下的事件说明这点：

　　一日，目犍连尊者对佛陀说：「我发现灵鸠山（Mt. Gijjakuta）上到处都有很多的鬼灵（peta）。」佛陀就说他也发现到这点，但没有说出来，因为还不到人们能接受的时候。由此看来，显然佛陀的教化是以当时众生的根器为限的。

　　问：即使是爱因斯坦的理论，在最新的科学实验之下，有些也站不太住脚。那么佛陀的阿毗达摩又如何呢？

　　答：我没有立场评判佛陀的阿毗达摩。无论如何，对于佛陀的教法，如果你愿意的话，你有权利选择赞同或反对。

　　涅槃（nibbāna）

　　涅槃的定义：最后一种究竟法是「涅槃」，其字面上的定义是渴爱或执着的根除（vānato nikkhanta? nibbāna?）。因为这样，在初转法轮时，佛陀自身是如此描述涅槃（nirodha-sacca）的：

　　苦的止息（nibbāna）即是执着的完全止息、舍弃、根除、解脱、或者是离执。（Tassāyeva ta?hāya asesa nirodho, cāgo patinissaggo, mutti, anālayo. 〈大品经〉页247。）

　　我且引述一事来详明此点。事情发生在缅甸，一次车祸中，一个妇人的丈夫死了，趴在地上，她对着丈夫的尸体痛哭。但是，当警察一来，把尸体翻过来时，她却破涕为笑了，因为原来死者并不是她的丈夫，而是丈夫的同事。事实上，令她痛苦的不是有人死了，而是她对那人的执着有多深。如果那个同事是她执着的对象，她就会感受极度的痛苦。反过来说，如果她对丈夫没有执着，就不会感到非常痛苦。所以，我们的痛苦或悲伤起因于执着或贪爱。执着愈深，痛苦就转剧；执着愈少，痛苦就愈小；不执着，便无痛苦。这就是涅槃（nibbāna）的真实义。

　　再者，创造我们生命的就是执着或贪爱；生命是苦或是乐，依我们的业之善恶程度而定。举例来说，渴望高高树上的叶子，可能就是一种力量，在基因上创造了鹿的长颈。欲求保护可能就是令龟类长出硬壳的力量。二次大战期间，一架英国飞机在下缅甸被击落。两名丧生的机师，投生在附近村庄，成为双胞胎姐妹。她们可以生动地叙述过去世﹝的情景﹞，以致无人能够否认。一位美国的研究员在访谈中问她们，为何会生为女孩呢？她们答说可能是他们离家之后，一直想念着他们的妻子。她们的回答说明了，我们有怎样的欲求，执着就创造怎样的生命。这也就是为何十二缘起中说道：「依于执着而有轮回。」，但是决定生命品质的是我们的业。

　　不消说，世人谁也不想死，也就是说人人对生命都有执着，难怪我们一再地生死流转。如果我们对生命，或者对生命中任何其他事物没有执着的话，也就不会再有来生、不再有老、不再有病、不再有死。因此，执着的止息导向苦的止息。根据佛陀初转法轮的开示，这正正是涅槃（nibbāna）的意义。至此，可能有人会问：「倘若执着的止息就是苦的止息，那么举个例，何以佛陀在彻底根除执着之后，仍遭受背痛之苦呢？」答案是：「他患背痛，是因为还有色身在，那是由于过去生的执着所遗留下来的。这种涅槃因此就称为有余涅槃—犹有余法在的涅槃（sa-upādisesa nibbāna）。虽然还会有身体上的病痛，佛陀却不会因病痛而有心灵上的苦。」

　　关于涅槃，还有些较一般的问题：涅槃在何处？如何能到达？以下这个故事或许能回答这些问题：

　　世界的起始与终了：昔时，一位隐士运用神通力，尝试一探宇宙的尽头。他能以箭穿过棕榈树影的速度，飞遍整个宇宙；他毕生都用这样超凡的速度在飞行。但是，他从未到过宇宙的终点。死后他投生为名唤罗希达的大力天人。一日，这位天人来见佛陀，问道：「何处是宇宙的边？如何能到？」于是佛陀以一种非常启发性的方式回答他：

　　我说，就在此六尺长，有觉有知之身躯中，即有世间，即有世间之始，即有世间之终。（《增支部》1，页 356）

　　如上所述，正因有执着，我们反复经历生、老、死的过程。此一不间断的生命之流转（samsāra）就是我们所知的世间（loka）。当我们彻底觉悟了，断尽贪执不再轮回，我们即可抵达世间的尽头（或nibbāna 涅槃）。然而，这既非任何个体的断灭，也不是如同有些人所认为的，是一种独特的方式再生于天界为天人，在那儿存在着永恒之乐。事实上，就像梦醒一样，一旦我们醒过来，梦中的一切，无论是好是坏，是苦是乐，全都化为乌有。涅槃（nibbāna）就是从这样一种迷妄的生命中觉醒。 概念／假名施设（pa??atti）

　　至此，如我们所述，根据阿毗达摩，在终极意义上只有四种法，即：心（citta）、心所（cetasika）、色法（rūpa）与涅槃（nibbāna）。除此四法，其余一切都是无实质的妄觉，或叫做pa??atti的假名施设。Pa??atti通常译为「概念」，然而，字面上其它被定义为「令我们感知或相信之事物」（pa??āpeti pa??āpīyate vā pa??atti）。因此，应该依字面意义译成「施设／假名」而不是「概念」。例如，一元钞票和一百元钞票大大不同，虽然二者的材质究竟地说是一样的。这类纸张被我们认定是钱，我们甚至还会为它们牺牲性命。这就是“pa??atti”的意义。

　　阿毗达摩提到了无数种的施设（pa??atti），诸如：形状（sa??hāna-pa??atti）、时间（kāla-pa??atti）、人（puggala-pa??atti）、方位（desa-pa??atti）、行相（ākāra-pa??atti）等等。

　　形状的概念[10]（sa??hāna pa??atti）

　　同样的材料可有不同的功能，或是引起不同的结果，端视其形状或设计而定。举个例，根据人们的塑型或设计，钢铁可以变成多种东西，从玩具乃至飞机（sa??hāna pa??atti）。这显示概念在我们生活中所扮演的角色，是多么地重要的。

　　例如，约四十年前，玛丽莲梦露极受男性欢迎。她的身材震撼了男人的世界，并且据说她讲话的样子、走路的姿态都很性感。相传当时的美国总统（约翰?甘乃迪）甚至都与她有染。虽然构成她〔身体〕的骨与肉，与世上任何其他女人的没有两样，但她的外表或举止却是如此地强而有力。外形或举止并不是真实的存在，但我们据此相信有人比他人美。我们活在一个假名施设的世界中。此种迷妄总是令我们痴狂。所以，佛陀说：

　　在（常、乐、我与美的）迷情妄觉下，凡夫﹝心﹞痴狂。深明此义，人离死缠缚。（《增支部·颠倒经》1，361）

　　「人」的概念（puggala pa??atti）

　　另一种概念是人的概念。关于这，米兰陀（Milinda）王问那先（Nāgasena），他究竟是何人。那先尊者回说，那先只是人的名字或观念。实际上，究竟而言，并没有人存在。于是国王问说：「那么是谁给你衣、食、屋舍、医药，又是谁在接受并享用这些呢？」那先尊者回答说，依于32身分的组合，或（更准确地说）身心现象的五种蕴积，就产生了那先的名字或者观念。他引用以下巴利文的诗偈，总结了冗长的答覆：

　　正如马车的观念乃依各部的组合而起，人的概念也是依于五蕴的相续过程而起。（《米兰陀王问经》24-26）

　　时间的概念（kāla pa??atti）

　　正如外形、样式、人一般，「时间」也是个概念，究极而言，它其实并不存在。换言之，「时间」不过就是心与物的一种向度罢了，别无其他。若无心与物，我们无法发现或者去说，时间以任何形式生起或灭去。此一解释也适用其余无数种的概念，如方位、向度、名字、种族、种姓、可爱与丑陋等等。

　　二谛（saccā）

　　如前重复所述，概念或假名（pa??atti）在究竟意义来说，并非真实存在之物。然而，这并不意味着它们不重要。实际上，假名（pa??atti）与真实法[11]（paramattha）彼此不可分割，正如同物体与其向度一样。因此，如果我们过于看重真实法，那恐怕就会难以辨别孰是孰非了。且举一例，如同伯辜达?迦旃延[12]所说，砍人喉咙以剑并无罪过，因为那不过就是把剑刺入﹝构成人体的﹞元素中罢了。然而，从另一方面看，如果我们只在意假名，我们就会像是一头口渴的鹿，将蜃景误认是水，追逐而去却徒劳无功。

　　职是之故，为了避免陷入极端（ati-dhāvana），我们应适当地接受二种真理：世俗谛（sammuti-saccā）和胜义谛（或译真实法／究竟法 paramattha-saccā）。我们必须要有世俗谛的知识，方能辨识，比方说，母亲与女友，优点与缺失等等的差别。另一方面，我们必须尽最大的努力去照见，那超越常、乐、我的妄觉之外的究竟真实，如此，我们方能从迷妄中醒觉。

　　（Hetu-paccayo）

　　巴利引文：（《发趣论》1, 页 1）

　　Hetū hetusampayuttakāna? dhammāna?, ta?samamu??hānāna?ca rūpāna? hetu-paccayena paccayo

　　汉译：

　　依因缘之力，因做为因相应的心、心所法以及因生色法之缘。

　　六名因

　　「因」，此处是指心理因素。如同真实的根是树木〔生长〕的因，它们也以同样的方式，成为其伴随的心、心所法〔生起〕的因。其数有六：

　　  Lobha 贪：包括这些心所如贪婪、自私、欲望、贪爱、执着、浪漫爱情等的心理因素。 Dosa 瞋：包括这些心所如厌恶、愤怒、憎恨（主动的形式）、担忧、焦虑、自责、懊悔、挫折、悲伤（被动的形式）的心理因素。 Moha 痴：包括这些心所如无知、错觉、幻觉、迷妄困惑的心理因素。 Alobha无贪：包括这些心所，如无贪，的心理因素；无私、布施、不执着包括在无贪中。 Adosa 无瞋：包括这些心所，如无瞋，的心理因素；无瞋指仁慈、无条件的爱。 Amoha 无痴：包括这些心所，如无痴，的心理因素；知识、智慧、推理能力、常识、一般知识、内观智以及觉悟包括在无痴中。

　　这六因之中，前三者被视为是不善的（akusala），因为它们不净（sāvajja 有过）且会招致苦的果报（dukkha-vipāka）；后三者为善（kusala），因为它们净（anavajja无过）且带来乐的果报（sukha-vipāka）。然而，属于阿罗汉的善因称为「唯作」（kriya）而非「善」（kusala），因为它们不会引生任何果报。此外，由善不善业而生的因称为「果报因」（vipāka）。

　　一般性三支分 缘法（paccaya）包括上述的六种心理因素。 缘所生法（paccayuppanna）：因相应心以及伴随的心所，还有它们所生的色法。 缘力（paccaya-satti）：因缘，依此缘之力，a项缘助b项生起。

　　从日常生活谈不同的因

　　三种善的心理因素如alobha，adosa和amoha（无贪、无瞋、无痴）是功德行如布施（dāna）、持戒（sīla）及培育心灵（即：禅修bhāvanā）的因。三不善因是杀、盗等恶行的因。

　　布施的因（Dāna）

　　当我们无私（alobha）、仁慈（adosa）并具智慧（amoha）时，便能顺利地慷慨行施。倘若我们过于执着自己的财物，变得自私小气时，要行布施是不成的。要是讨厌某人，我们是不会给他或她任何东西的。如果缺少智慧，我们可能会给人无用或有害之物。布施的行为至少需要二个善因：无私与慈爱。因此，如果我们只是为了〔个人〕名利而慨捐百万给慈善机构，这不算是dāna。另一方面，如果我们向政府缴交所得税，怀着促进同胞福祉的心意，那这可以算是dāna。

　　有些布施只含有二种因，即是无私和仁慈，但缺乏智慧，此称为劣等施（dvi-hetuka-omaka）。有些时候，我们心存仁慈给人物品，却不知其后果。例如，即便我们出于善意要帮人解除病痛，我们有可能不注意给错药。这种布施只有二因，而且叫做智不相应善（?āna-vippayutta-kusala）。

　　三支分：在行布施的那一刻，这因缘项下的三支分构成我们的心所，如下： 缘法：三善因或二善因。 缘所生法：伴随它们的心（八大善心，或者八大唯作心之一，如果布施者是证得正觉的阿罗汉[13]圣者）、心所法，还有心生色法。 缘力：依因缘之力，a项缘助b项生起。

　　戒行的因（Sīla）

　　终极意义的善德由三种离法（viratī）组成：远离四种恶口[14]的正语（sammā-vācā）、远离三种邪行[15]的正业的（sammā-kammanta）以及正命（sammā-ājīva），即是不犯身三口四的恶行而营谋生活。因此，这三种心理元素，及其伴随的心、心所法总体称之为sīla（戒行）。

　　为维护戒行清净，我们需要有抗拒欲乐诱惑的道德勇气，要能够牺牲个人的名利，还要能够面对困难与艰辛。如此的道德勇气来自三善因：无私、慈爱与智慧。如果我们有贪，那就很难避免涉入不法的勾当，如偷盗、贩卖毒品甚至人口。如果我们没有慈心，我们可能会犯下杀戮、伤害和背后毁谤他人的恶行。若缺少智慧，我们将不知如何在生活中获得成功，也不会了解戒行的利益。其结果是，在戒行上失当之外，我们还会犯下不少的错误。因此，没有善因的话，是不可能有戒行的。

　　要想在生活上获得成功，我们必需满足二项要求：做出明智的尝试（payoga），并以行善行来启动我们与生俱来的天赋（kusala kamma）。有些人可能受过这样的教导：一生只有一次大好良机，所以用尽可能的办法尝试把握住它。事实上，有无数的机会到来，我们探手可及。只要我们有明智的举措（payoga），并且做一些善事以启动过去的善业（kusala kamma），我们就能够随时把握住这些大好机会。

　　这也就是为何佛陀在〈午前经〉中如是说：

　　「行善之人，总是会有幸运之星出现，幸运的福气，幸运之日，幸运之时机，幸运的时刻和幸运之荣耀。」（《增支部》1，298）

　　所以，是道德勇气使我们能够抗拒，官能欲乐的强力诱惑，得以戒除杀、盗、淫妄、饮酒或嗑药。这样的道德勇气由三善因产生：无私（alobha）、慈爱（adosa）、智慧（amoha）。然而，就像布施的情形一样，也有时候我们持戒，却缺乏智慧。这样的戒行只有二因，无私（alobha）和慈爱（adosa）。

　　在持戒的时刻，我们的心所由属于因缘的三支分构成，如下： 缘法：二善因或三善因。 缘所生法：伴随着它们的心（八大善之一，或只有在阿罗汉身上才有的大唯作）、心所以及心生色法。 缘力：依因缘之力，a项缘助b项生起。

　　禅修（Bhāvanā）的因

　　有二种禅修的方式可以培育我们的心灵，那就是止禅（samatha）和观禅（vipassanā）。

　　止禅（Samatha）的因

　　止禅的修习是在培养定力，方法是将心专注在单一目标上，如出入息，或四种颜色之一，或者是禅修业处，如一个圆盘形的土块（pathavī-kasi?a地遍）等。当我们的心全然贯注在禅修目标上时，因为平息了贪欲、瞋心、悲伤、担忧、焦虑等等烦恼，结果自然而然就会产生静谧。修习止禅可以使我们获致某些程度的定力，叫做禅那jhāna。更重要的是定力对知识与智慧有直接的助益。如果我们的心烦躁不安，也不稳定，我们便无法有效率地学习。如果我们的心稳定平静，我们就会变得更聪明，更有智慧。

　　正因如此，佛陀说：

　　「比丘们，一个有定力的比丘正确地知道事物。」（《相应部》3，302）

　　 

　　修习止禅只是一般性的善（属于八大善心之一），但由此而证到的禅那jhāna是特殊的善，比一般的善行如布施、持戒更殊胜。禅那jhāna究实而言是一种高度的定力。如果我们的心为贪婪、色欲、愤怒、憎恨、嫉妒等所污染，这种定力绝无法产生。因此，很显然地只有在我们的内心净除这些障碍时，定力才能生起。换言之，只有相应于三善因时禅那jhāna才可能发生。基本上禅那jhāna有五个层次，而它们全部都需要这三善因。但是，在证得禅那jhāna之前，不具智慧也可以禅修，因此这可以只包含二善因，而没有明智（amoha）的因。在任何情况下，禅那jhāna具足三善因，它们依因缘之力，成为禅那相应心、心所和心生色法的缘。

　　 

　　观禅（Vipassanā）的因

　　“Vipassanā”字面上的意义是超凡之见。依佛陀之教，存在宇宙间的只不过是心法色法〔汇聚〕之流，别无其他。例如：我们初生之时只有几磅重，而现在可能超过一百磅。这样的变化既不是立即地，也不是突然地，而是逐渐地，剎那剎那地发生。我们的心也是这样，时时刻刻变化着。再者，究竟而言，没有什麽是坚实的。我们可以重复分解一件物体直到没有固体性，剩下的只是纯粹能量的物质元素，在非常快速地变化着，以至于根本没有时间从一处移至他处。在此〔汇聚〕之流中，我们认为看见有人或物在移动或静立，有美有丑，有苦有乐，这些都不外乎是假象，或是一般意义的眼见。而超乎假象，见到心法色法〔汇聚〕之流，则是称为观智的超凡之洞见。

　　我们必需透过定力，净除内心的种种杂染烦恼，方能获得观智。因此，观智显然需要这三善因。但在证得观智之前，观禅的修习可以只具智慧除外的二种善因。当然观智和证悟（圣道的悟入与果证，magga-phala或道智-果智）必定包含这三善因。所以，在观智或圣道的悟入与果证中，此三善因依因缘之力，成为其伴随的心、心所法以及心生色法的缘。

　　故事中的因

　　在从波罗奈（Vārā?asī）到优娄频罗（Uruve?a）的途中，有一天佛陀正坐在一座小森林的树下，当时有三十位年轻人，因为一个问题过来拜见佛陀。他们是偕同妻子到此来游乐的，但其中一人没有妻子，于是便带了一位漂亮的女子同行。结果她跑了，带走了他们贵重的物品。当他们在森林里遍处寻她不着时，他们遇见了坐在树下的佛陀。他们朝他走来，希望能得到她在何处的线索。他们问佛陀是否看见有女人路过，佛陀并不回答，反倒问了他们一个启悟性的问题：

　　 

　　「年轻人，你们以为那一样比较值得追寻：那个女人还是你们自己？」（《律藏·大品》30）

　　 

　　这个问题是让他们去思考的一个点。佛陀的意思是说，我们不知什么是自己的真面目，或者真正在发生的是什么事。如上所述，打从一个很微小的胚胎开始，我们就一直不断地，无限制地变化着，直至今日的模样。但我们不知道其间变化的过程，总以为我们自出生以至于今，都是同一个人。我们可比做是鹿，误认蜃景为水而徒然追逐。所以，我们需要去寻求真相，了解我们的本来面目。这也就是为何佛陀劝他们寻求自己，而不是那个女人的原因。他们在继续谛听佛陀的教导后就开悟了。

　　 

　　包含的心法：这些年轻人的问题，原因在于官能之欲或性欲（lobha），迷妄是其根由。无可争辩地，我们都能经验到生命中的乐受（somanassa-vedana），但唯有在迷情之下我们方能享受此乐，这就跟看电影的情形一样，只有不去想它是怎样在好莱坞拍成的，我们才能享受观赏电影的乐趣。我们所谓的乐，可以比作抓痒，当痒完全消失了，真正的喜乐才会生起。是以，我们的官能欲乐永远是植根于迷妄的。在关于年轻人的这个故事中，他们的迷妄（moha）是他们的官能欲乐（lobha）以及其伴随的心、心所法的因，包括十三通一切心所（参见基本阿毗达摩）之外的无惭（ahīrika）、无愧（anottappa）、掉举（uddhacca）、我见（di??hi）、慢（māna）。

　　 

　　包含的色法：此外，官能欲乐和迷妄是这些年轻人身体内色法（与性相关的化学变化）的因，包括八不离色（avinibbhoga）之外，与性相关的身体姿势（iriyāpatha）、身表（kāya-vi??atti）、语表（vacī–vi??atti）、笑（hasana）、声音（sadda）、身轻快性（lahutā）、身柔软性（mudutā）、身适业性（kamma??atā）。

　　在享受感官欲乐之时，这三十位王子是由属于因缘的三支分所组成，如下：

　　  缘法：贪欲（lobha）和痴（moha）。 缘所生法：其伴随的心（八种贪根心之一）、心所法以及由此而产生的色法。 缘力：依因缘之力，a项缘助b项生起。

　　瞋因：当这些年轻人发现，那女人带走他们的贵重物品时，他们对她起瞋心。这时，瞋（dosa）与痴（moha）是伴随它们的心、心所法和色法的因。

　　起瞋心之时，这三十位王子是由属于因缘的三支分所构成，如下： 缘法：瞋（dosa）和痴（moha）。 缘所生法：

　　名法：二种瞋根心之一，及其伴随的心所法，如四遍一切不善心心所以及十二通一切心所（喜piti除外）之外的嫉（issa）、妒（macchariya）、悔（kukucca）、昏沉（thina-middha）。

　　色法：这些心所产生的色法（或化学变化），除八不离色（avinibhoga）之外还包括与瞋心关联的身体姿势（iriyāpatha）、身表（kāya–vi??atti）、语表（vacī–vi??atti）、声音（sadda）、身轻快性（lahutā）、身柔软性（mudutā）、身适业性（kamma??atā）。 缘力：a项依因缘之力，缘助b项生起。

　　差异：所有的心生色法在量上大致是相同的，但在质上，以及对我们的影响上却有差异。举例言之，如果我们的身体姿势、脸部表情、声调等是由瞋心所生，别人看起来会觉得不快；如果是由贪心所生，那就是诱惑人的；如果是由慈悲与智慧为前导的善心所生，那会是愉悦祥和的。再者，负面的心所如愤怒、憎恨、忧虑、嫉妒等，对我们的身体会造成负面的影响，比如干扰我们的消化系统、血液循环、新陈代谢等等。善的心所会产生健康的色法，和结构良好的身体功能。同样地，业的善或恶，时节和食物的好与不好，其所产生的色法之间，是有所不同的。

　　佛陀开示中的因：由于无私（alobha）、慈爱（adosa）与智慧（amoha），佛陀指点那些年轻人寻求自我，而不是那位妇人。举一个例，假设我们知道怎样在股票市场赚进百万元，我们认为这是一种知识。我们可能会传授给所爱之人，但不会给我们讨厌的人，或者，如果我们过于自私的话，可能根本不传授给任何人。因此，给别人良好的建议包含了无私（alobha）、慈爱（adosa）与智慧（amoha）。佛陀则是充分具足完整的无私（alobha）、无条件的爱（adosa）与圆满的智慧（amoha）。当佛陀巧妙地指引那些年轻人时，此三者是他身上所伴随产生的心、心所和色法的因。

　　在指点王子们的那刻，佛陀是由属于因缘的三支分构成的：

　　  缘法：alobha（无私或无贪）、adosa（无瞋或慈爱）与amoha（无痴或智慧）。

　　b．缘所生法：

　　名法：第一大唯作心（mahā-kriyā）及其伴随的心所，如19遍一切善心所和13通一切心所除外的慈悲与智慧。

　　色法：上述心所产生的色法（或化学变化），除八不离色（avinibhoga）之外还包括身体姿势（iriyāpatha）、身表（kāya–vi??atti）、语表（vacī-vi??atti）、声音（sadda）、笑（hasana）、身轻快性（lahutā）、身柔软性（mudutā）、身适业性（kamma??atā）。 缘力：a项依因缘之力缘助b项生起。

　　注：解说后面诸缘时，对于心、心所和色法只会一般性地带到，不像此处一样详细，单纯只是因为，一般的读者不需要懂到那么详细的程度。

　　 

　　（āramma?a-paccayo）

　　巴利引文：（《发趣论》1，页1-2） Rūpāyatana? cakkhu-vi??ā?a-dhātuyā ta?sampayuttakāna?ca dhammāna? āramma?a-paccayena paccayo. （saddāyatana? sota-vi??ā?a-dhātuyā; gandhāyatana? ghāna-vi??āa-dhātuyā; Rasāyatana? jivhā-vi??ā?a-dhātuyā; Pho??habbāyatana? kāya-vi??ā?a-dhātuyā） Rūpāyatana? saddāyatana? gandhāyatana? rasāyatana? pho??ahabbāyatana? mano-dhātuyā ta?sampayuttakāna?ca dhammāna? āramma?apaccayena paccayo. Sabbe dhammā mano-vi??ā?a-dhātuyā ta?sampayuttakāna?ca dhammāna? āramma?a-paccayena paccayo.

　　汉译： 依迷魅缘之力，色入处成为眼识界及其伴随心所的缘（声入处、香入处、味入处、触入处分别是耳、鼻、舌、身识的缘）。 依迷魅缘之力，五入处成为意界及其伴随心所的缘。 依迷魅缘之力，一切法成为意识界及其伴随心所的缘。

　　七识界对六所缘

　　在此缘中，我们的心分成七识界： 眼识界 耳识界 鼻识界 舌识界 身识界 意界 意识界

　　其中前五类各有二种：善果报与不善果报。第六类，意界（mano-dhātu）是指二种心识剎那：五门转向（pa?ca-dvārāvajjana）和所缘领受（sa?pa?icchana），在一个五门心路过程里，它们分别于根门识之前及之后生起。第七类，意识界（mano-vi??ā?a-dhātu）指其余所有种类的心[16]。

　　七识界中第1界感知色所缘，第2界感知声，第3界感知香，第4界感知味，第5界感知触，第6界感知所有的五根门所缘，第七界在实际五根门所缘的心象之外[17]，唯独感知意门所缘（dhammāramma?a）。意门所缘只能透过潜意识而现起，不经由五官。它们包括所有各类的名法、色法及概念法，但不包括当下五根门的所缘，这些由前六界妥当地缘取。因为这样，我们透过第七界，比透过其他六界，能够思考、觉知或经验到更多的法。

　　 

　　所缘的字面意义

　　「āramma?a」（ā + ramu + ?a）的字面意义是有意思的或迷人的事物。因为这样，佛陀曾对游行沙门玛甘迪如是说：

　　 

　　「玛甘迪，眼喜爱色所缘，乐于此且满意于此。」

　　Cakkhu? kho Māga??iyio, rūpa-rāma?, rūpa-rata?,rūpa-sammudita?. （《中部》中分五十经，171）

　　 

　　如同佛陀所言，我们的眼睛永远以色所缘为乐，不论好坏，可意或不可意。

　　纵使是恐怖或讨厌的景象，我们都忍不住要去看，更不用说是可意且吸引人的。这就是为何惊悚小说，或者有杀人情节的电影永远不会没市场。其他的所缘也是一样，比如甜美或刺耳的声音，香味或者臭气，甜或是酸的味道，平滑或者粗糙的触觉，可意或不可意的法所缘。

　　这儿，「眼」实际上是指关系着眼的心、心所法，「耳」指关系着耳的心、心所法等等。如是，我们的感官（或感官相关的心、心所法）总是迷于如色、声等的目标，所以这些目标叫做“āramma?a”。于此，我们参照〔上面〕这段引文，将“āramma?a paccayo”译为「迷魅缘」，虽然通常是译为「所缘缘」。

　　色

　　如果我们是盲人，什么都看不见，那倒也无妨。然而，如果有眼睛，那在清醒的情况下，我们很难一直闭着双眼，或者克制自己不东看看西瞧瞧。倘若我们待在没有窗子可外望的房间里，不管在那里得到怎样好的待遇，迟早我们很可能会陷入沮丧。比较好且比较可意的景观，总能使我们快乐些、健康些；但恐怖的景象常常使我们感觉悲伤及沮丧。因此，为了满足双眼，我们除了竭尽所能美化自己外，还花费了大把金钱游览美景胜地，观赏俊美名流，装潢房子，修饰庭园草坪。于我们的眼睛而言，异性特别是最迷人的目标。看到异性时，我们的眼睛总是会被牵引过去，就像受到磁铁的吸引。所以佛陀才这么说：

　　「我不见有任何色所缘，比看到女性更能影响一个男人的心。我不见有任何色所缘，比看到男性更能影响一个女人的心。」（《增支部》1，1）

　　我们很难克制自己不去看周遭的人事物，即便他们令人不舒服。也就是这样，景象（视觉目标）藉助迷魅缘之力，得以成为眼睛（与眼相关的心、心所法）的一个缘。前者是缘法（paccaya），后者是缘所生法（paccayuppanna），而它们关连的方式就是缘力（paccaya-sati）。

　　声

　　如佛陀所说，我们的耳（耳相关的心、心所法）总是为声所迷。很明显地，不同种类的音乐和声音，会引发我们不同的感觉与情感。有些可能令我们欢喜，有些则能令我们悲伤。但，两者同样使耳着迷。纵然我们不了解声音的内涵，但其旋律能引发内在的情感，如兴奋、快乐、悲伤等等。我们也还是很难克制自己，不去听周遭的人事物，即便他们令人不舒服。我们的耳甚至还乐闻痛楚的哭喊、恶毒的吼叫以及沉郁的声音。因此，它们总是求声若渴，无论是可意或不可意的。难怪音乐工业永远景气看好，不断地想办法满足我们的双耳。当然，所有音声当中，最迷人的莫过于女性的声音。故而佛陀说道：

　　「我不见有任何声音，比女性的声音更能影响一个男人的心。我不见有任何声音，比男性的声音更能影响一个女人的心。」

　　也就是这样，声音依迷魅缘之力，成为耳（与耳相关的心、心所法）的缘。

　　香

　　我们的鼻（鼻相关的心、心所法）受到任何香臭气味的影响。现今，有好几种香水是以非常精致而复杂的方式制成的。听说有某些种类的香水，是为引发性欲而调制的。有次当佛陀罹患严重的便秘时，耆婆—他的私人医师—给佛陀三茎药用睡莲让他闻。据说每一茎睡莲的气味足以让佛陀如厕十次（《律藏·大品》390）。因此，不同种类的气味有不同的效用，并且能引发多种的觉受与情感。婴儿的气味，听说能令母亲保持身体健康，情绪愉悦。不消说，最迷人的还是异性的气味。我们的鼻（鼻相关的心、心所法）总是为气味所迷，无论香臭。我们的鼻（鼻相关的心、心所法）就是这样以气味为缘。

　　 

　　味

　　我们花费大把金钱追求食物的味道，而不是营养，这使得有些餐馆简直就一夕致富。我们是那样地贪求美味，以致于难以进行节食。难怪有人因一味地追求美味而丧生，好似蚂蚁为蜂蜜所吸引，没入其中而亡。佛陀说，最能吸引我们的味道，莫过于异性所准备或烹调的食物之味道。是以，我们的舌（舌相关的心、心所法）总是迷于味道，不管是甜的、酸的或苦的。我们难以克制自己，不去享受品味之乐。也就是这样，我们的舌（舌相关的心、心所法）以味道为缘。

　　触（可触知的目标）

　　我们身中几乎无时无刻不产生触的觉受，无论是可意或不可意的。最低限度，我们的衣着和肢体间就有触产生。床垫与枕头的制作，讲求光滑平顺，让人碰触起来感觉舒服。有些科学研究告诉我们，人类的触摸行为有疗愈的力量。在所有感官中，触可能是最吸引我们的，特别是关系到性的时候。异性的碰触总是令我们招架不住。因此，佛陀说，异性的碰触，比任何其他的触更令我们着迷。简言之，我们的身体总是求触若渴。也就是这样，我们的身（身相关的心、心所法）以触为缘。

　　意门所缘（心的目标）

　　如先前所言，只有通过第7识界（意识界），我们才能感知到心的目标，或说意门所缘，这些包括一切过去现在未来的心法、色法、概念法，或是其他任何法（当下的五官目标除外）。这第七识界由二种心组成：潜意识心和速行心（javana）。然而，我们的潜意识（先天心）只缘取我们前生临死前所取的六种感官目标之一，而不会缘取这一生的任何目标。但是，透过速行心，我们得以在现在世经验到实在的东西，或想着想像的事物。这也就是为何我们，几乎可以凭藉想像，创造任何事物（心的目标）。举个例，在实际建造惊人的摩天大楼、飞弹或卫星之前，我们首先在纸张上画图设计。就是心的这份想像力和创造力，造就我们成为这个星球上最强大的生物。也就是这样，心的目标（意门目标）依迷魅缘之力，吸引着第七识界。

　　布施行为的所缘

　　先前提到过，布施行为的完成，主要是要有布施的动机（dāna-cetanā），及其伴随的心[18]、心所法。要行布施，有二个要素是必需的：有人激发起我们的布施心，还要有好的东西可以布施。因此，这二个做为所缘的要素，依迷魅缘之力，成为布施行为的助缘。

　　a. 缘法：六种所缘，〔这些〕关系着布施对象可感知的特质，还有所施之物。

　　b. 缘所生法：布施者布施的动机，其伴随的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。 缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。

　　持戒的所缘

　　在没有什麽特别需要自制的情形下，立志戒除杀生等不善行，这称为受戒（samādāna-sīla）。实际的克制，免于不善行称为离戒（viratī sīla）。所以，需要节制之事可以做为持戒的所缘，如下： 缘法：六种属于不善行的所缘。 缘所生法：持戒的自制（viratī）或是动机（cetanā），其伴随的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。 缘力：a项依迷魅缘之力，成为b项的助缘。

　　止禅的所缘

　　专注力是任何知识与智慧的先决条件。例如，为了能在课堂上有所学习，我们必须专注于老师的教学。为求更深入的知识，我们甚至需要有更强的专注力。我们可以藉由专注于禅修目标，如出入息、地、水、火、风、空，或者四种颜色之一（蓝、黄、红、白）等来培养高度的定力。当我们的心全然地贯注在这些禅修目标时，我们就证得了某种程度的定力，这叫做禅那（jhāna）。此处，出入息、地、水、火等是指它们概念上的形式，而非真正的风界等。这些概念法（pa??atti）是心的目标（意门目标）；它们构成止禅的缘，以禅那为其极致，如下：

　　  缘法：禅修目标的概念形式（意门所缘[19]）。 缘所生法：止禅，那是由八大善心或唯作心或禅心之一，以及属于禅那层次的心所法所构成的。 缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。

　　观禅的所缘

　　为了开展观智，我们必须观照自己的身心，以便能够体验超越假象的心法和色法。例如，我们可能会觉得某人长得美或丑。但以终极意义而言，那其实是种错误的观念／假象，因为每一个人都是骨肉所构成的，或者更精确地说，是剎那生灭的心法与色法所构成的，但拜了〔新旧〕不断交替之赐，它们看起来像是连续不断的。所以，视某人为美为丑是错误的观念，而视某人为心法与色法则是观智。做为目标的心法、色法，构成观智的缘，如下：

　　  缘法：构成心法、色法的六种目标。 缘所生法：观智，那是由八大善心或唯作心之一，以及其心所法所构成的。 缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。

　　藉着对身中心法、色法的观照，心灵经由观智的连续阶段而开展，证悟了道智与果智，体验涅槃。于是，道与果的证悟以它们唯一的目标—涅槃—为所缘，如下：

　　  缘法：涅槃（心的目标） 缘所生法：道与果的证悟（八种出世间心） 缘力：依迷魅缘之力，a项成为b项的缘。

　　故事中的所缘

　　所缘能引起不同的心所，善或不善，视我们的心态或思维方式（manasi-kāra）而定。例如，见到佛陀光辉灿烂的容颜，对大多数人来说是愉悦的，但对皇后玛甘蒂（Māgan?iyā）而言却是痛苦的。原因在于当她被举荐给佛陀，做为新娘人选时，曾受到佛陀的羞辱。她的父亲很擅长研究人的品格和身体的特征。看到佛陀留下的足迹时，他便知道佛陀是世上超凡的人物。但他的妻子所知更多，她说佛陀是位证得正觉的圣者，官能上与生理上的欲望均已断除。然而，他不听妻子的话，还是把女儿推荐给佛陀做为新娘人选。那时，佛陀故意说，他连用脚趾头碰她都不愿意，因为她（和世上任何其他人一样）全身满是令人作呕之物。

　　听了佛陀的话之后，这位婆罗门与其妻子都开悟了。然而，他们的女儿感到无比羞辱以致怀恨在心，她决意，如果，或者当她嫁给了有权势的人，她要向佛陀展开报复。后来，她成为乔赏弥城邦，优填王三位皇后其中的一个。当佛陀来到她的城邦时，她设计让群众谩骂佛陀，目的是将佛陀以及他的弟子们赶出城去。在此事件中，佛陀的话（更具体而言，是心的所缘—他所传递的意思），依迷魅缘之力，助成这对婆罗门父母培养功德，女儿犯下过错。

　　（Adhipati-Paccayo）

　　巴利引文：（《发趣论》-1，页2）

　　Chandā （vīriyā, cittā, vima?sā） adhipati chanda （vīriya, citta, vima?sa） sampayuttakāna? dhammāna? ta?samu??hānāna?ca rūpāna? adhipati-paccayena paccayo.

　　汉译：

　　增上欲（精进、心、慧）依增上缘之力，成为其伴随的心、心所法，以及心生色法的缘。 缘法：增上欲、精进、心和慧。 缘所生法：伴随这些的心、心所法[20]，以及心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　增上欲

　　论疏（《根本疏》3，169）中说：「欲望强盛者无事不办。」例如，人人都有致富的欲望，但我们很多人还是很穷，为什麽？只不过是因为我们成为富人的欲望不够强烈。事实上，我们想的大都是怎样享受人生，而不是怎样赚钱。当手头有些闲钱时，我们最可能想的是去那儿度假，而不是去那儿作投资。如果有足够的智慧和慈心，我们可能会想要做慈善捐款。所以呢，很明显地我们想要致富的欲望，实在是不够强烈，虽然我们也许有此愿望。只是有愿望，结果会落空。是故佛陀如是说：

　　 

　　没有预期的也许到来；预期的可能落空。

　　人不可能凭着期望而致富。（《本生经》2，160）

　　假如想要有钱的欲望占有主导的地位，我们自然就会想方设法去达成愿望。我们会创造赚钱的机会；我们只会在乎钱，更甚于任何其他事物。那么，没什麽理由我们发不了财。同样的道理，如果我们有强烈的欲望要接受教育，我们必然就能受教育；如果我们有强烈的欲望要有权有势，我们就会有权有势；如果我们有强烈的欲望要证得开悟，我们就会开悟。那么，年老的人想恢复青春如何？疾病末期的人想活得久些如何？毫无疑问，如果他们的欲望非常强盛的话，那么很快就会实现。就是因为这样，我们死后才会再生。

　　 

　　不善增上欲

　　佛世时，拘萨罗（Kosala）王有一子名为韦德杜（Vi?a?ūbha），其母娃瑟葩（Vāsabhakhattiyā）王后出身低微，因为她是摩诃那（Mahānāmo）王与其妾所生。一日，韦德杜王子来访舍卫国—他的母方亲戚的王国。年轻的王子公主们故意走避他方，不向他行礼致敬。虽然在那儿他受到欢迎，但他得向每一个遇到的人行礼致敬，因为他们都比他年长。在返家途中，他发现有东西忘了拿，于是又回到舍卫国去取。当他抵达时，他听到有人用牛奶刷洗[21]他坐过的椅子，并且抱怨说那是仆役之子使用过的座位。听到这些，他感到羞愤无比，因而生起了一股非常强烈的欲望，想要报复他们。

　　一天，拘萨罗王来拜见佛陀，由狄格卡拉（Dīga-kārāyana）－拘萨罗王国皇家军队的总司令－所领导的大批皇家警卫队护持着。基于礼貌，国王独自进入佛陀的房间，将整套的皇权标志交给司令官狄格卡拉，他是前任司令官般杜拉（Bandhula）的侄儿。前任司令官极为英勇，权势极高，以致被国王所杀，因为他有想要暗杀国王的嫌疑。眼见报复国王的机会到来，司令官狄格卡拉让国王独自留在佛陀房内，返回王宫并把整套的皇权标志呈给韦德杜王子。于是，在一度曾属于他父亲的国度里，现在韦德杜王子成为有威权的国王。长话短说，一日韦德杜国王率领大军进攻舍卫国—在那儿他的座位曾被用牛奶清洗—且屠杀了数千剎帝利种姓的人。他强烈的愿望，虽然是邪恶的，现在已得到实现。（《法句经》1，页220）[22]

　　他有强烈的欲望，想要报复那些怀有极端种姓偏见而羞辱他的人。他那瞋相关的心与心所，就是以此强烈的欲望为缘。因此，这个缘有如下三支分：

　　  缘法：不善增上欲（chanda） 缘所生法：二瞋根心之一（参见附录-1），其心所法，以及心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　善增上欲

　　在佛教历史上，殷商给孤独长者（Anātha-pi??ika）素富盛名，因为他富有而乐善好施。他特别为佛陀建造了一间很有名的寺院，佛陀在那里度过了十九次的雨安居。况且，他还每天供餐给二千位比丘。然而，有朝他因多种因素而遭遇破产，再也无法像从前那样，大规模地供佛及比丘们；他只能供得起碎米饭和酸豆咖哩。他是世上最慷慨的人之一，因而总是强烈地希望，能再像过去那样办大规模的供僧。这份善法欲引起了一位天人的慈心，他帮助他重新获得失去的财富。（《法句经》2，7）[23]无疑地，善的欲望很容易以这样或那样的方式获得满足，不需太费力气，尤其是如果我们戒行良好的话。佛陀曾说：「戒行良好者〔身心〕清净，其愿得实现。[24]」

　　注：如同在韦德杜王子的事件中一样，不善的欲望如果够强的话，会帮助我们达到不善的目的；然而，即使在当生，我们都得为此而付出代价，更遑论来世了。

　　在孤独长者的事件中，三支分如下： 缘法：善的增上欲。 缘所生法：八大善心（Mahā-kusala）之一，其伴随的心所法以及心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　增上进

　　有道是：「尽大努力者无事不办。」一般而言，尽大努力定能获大成功。但对有些人而言，例如，煤矿厂的矿工，这可就难以实现了，即使他们可能比我们多数人更加卖力工作。那么，为何他们即使花大力气在工作，却无法获得成功？差强可以这麽说，他们的努力总算有达成一个目标，那就是每日赚取的工资。

　　约在六百年前，缅甸由很多小王国组成。那时期，只要能暗杀统治的国王，人人随时可以成为该国的国君。一天，一位国王在猎鹿作乐时，于森林里迷了路，跟他的随扈分开了。日落时分，他刚好来到一片黄瓜田。又饿又累的他，未经农人的同意便摘了一些瓜吃。为此，那个农人当场就将他打死了。跟据当代的习俗，王位要传给他。他拒绝了，因为他说他不能离开那些黄瓜，它们就像是很多还在吸母奶的小狗。显然，农人很卖力照顾黄瓜，为了它们能结实累累。结果是，他的努力帮助他完成种植黄瓜的主要目标。

　　立定崇高的目标是件有智慧的事。如果我们配合正确的目标，做正当的努力，这样我们人生没有理由不成功。世上有很多成功的人，他们过去曾是流浪汉，或者甚至是酒鬼。然而，我们必须知道什麽是适合我们的目标，然后以适当的方式戮力以赴。假以时日我们人生终将获得成功，即使我们过去曾在炭坑工作。巴利经典有言，明智的努力（payoga）是人类生命中财富与健康的先决条件。

　　 

　　摩诃闍那（Mahā-janako）的故事

　　佛陀教导我们，即使在绝望的处境中也不要放弃，而要持续精勤努力。在《本生经》中有一个故事，未来将成佛的摩诃闍那，在卡拉旃波（Kāla-campa）和金地（Suva??a-bhūmi）[25]之间的海域从事贸易。他的目的是要赚取足够的钱，以便与他的叔叔波拉闍那（Pola-janako）王作战。叔叔谋害他的父亲阿利沓闍那（Ari??ha-janako）王，夺取了整个王国。菩萨搭乘的船满载着数百人，还有他们准备在茫茫大海航行千里而携带的好几吨重的物品。不幸的是七天后，船故障了。船上有些人惊恐地奔跑喊叫，有些则向神祈祷求助。摩诃闍那并未祷告，而是保持冷静，看看他需要做些什麽。首先，当船开始下沉时，他用奶油和糖填饱肚子。然后把衣服泡在油里，这样可以帮助他更容易漂浮在水面上。当船沉没时，他爬上桅杆的顶端，为了距离底下那些人远一些，他尽可能地往远处跳。那些人〔落海后〕即刻受到鲨鱼的攻击。

　　所以，即使在这样悲惨无望的处境中，摩诃闍那并不放弃，七天的时间中，他继续在茫茫大海中游着。一位海洋的守护女神终于看不过去了，她便下凡说道：「是谁在那宽阔的大海中游着，茫茫不见彼岸？你这样精勤奋力，目的何在？」摩诃闍那答说：「了解世界的法则，以及努力的利益，我在茫茫大海中挣扎着，即使我的确是看不到海岸线。」

　　长话短说，这位守护女神把他从海里救起，并送他到米提拉（Mithila）城，他的叔父波拉闍那王就在当天驾崩于此。于是，在那曾经属于他父亲的王国，他成了国王。（<摩诃闍那本生> 160）佛陀如是说，以明本故事的寓意：

　　“āsīsetheva puriso, na nibbindeyya pa??ito.

　　Passāmi voha? attāna? yathā icchi?, tathā ahu.”

　　满怀希望，永不放弃。

　　我见自身成就所欲。

　　 

　　因此，摩诃闍那英勇的努力，显然是他成功有力的先决条件。更精确地说，帮助他成功的是关系着精进的心，其心所法和心生色法。所以，三支分如下：

　　  缘法：增上精进。 缘所生法：其伴随的心（八大善心之一）、心所法以及心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　增上心

　　有道是：「其心坚强者无事不办。」例如，唯有当我们的心够坚强且稳定，足以抵抗求学期间各式各样的诱惑与困难时，我们才有办法毕业。如果我们的心软弱不稳，那将会一事无成；我们会不知如何解决日常生活中遭遇的问题，或者如何改善生活的品质。因此，成功需要有坚强而稳固的心。坚强的心，无论善或不善，能够塑造我们的人生，还有我们的世界。

　　有个本生故事（《本生经注释》1, 419）描述此一事实：我们需要有坚强而稳固的心来抗拒诱惑，达成我们的目标。有六位王子受召来到皇城，他们必须越过食人妖居住的沙漠。当他们来到沙漠时，食人妖化作美女来欢迎款待他们。其中一位王子受不了诱惑而留在那里，其余的王子继续前行，但还是受到各种赏心悦目的感官目标的招待，如，第二关是甜美的声音，第三关是芳香的气味，第四关是美味的食物，第五关是柔软的触觉。王子们各各成了魅惑的受害者，在哪里抵挡不住就在那里倒下。只有一位王子抵挡得住，并且到达了皇城。于是，他得到王冠的授与。因此，坚强而稳定的心，是其伴随的心所法，以及心生色法的助缘，这些帮助他成功。故，三支分如下：

　　  缘法：成功王子的增上心（这有可能是八贪根心，或八大善心之一，视其心态而定）。 缘所生法：其伴随的心所法以及心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　所以说，强烈吸引我们的事物，也是最有可能使我们受害的。唯有坚强而稳定的心能使我们抵御诱惑，朝向目标笔直前进。这样的话，我们就像一根钉子，被直直地敲进木头里。

　　 

　　人生八风

　　况且，人生有八种我们全都必须面对的起伏变迁：得与失，交友广阔与孤寂，毁与誉，苦与乐。这八样之中，我们总是追求那可意的四项，但却竭尽所能地回避那不可意的四项。但是，如果我们有所得，将来有一天，最晚到我们过世时，我们会失去。名望、人气和幸福也是一样，因为这些都是无常的。所以，当我们追逐那可意的四项时，那不可意的四项也追着我们。因为这样，所以佛陀才说：

　　 

　　「八风与人类彼此相追逐。」（《增支部·八集》3，7）

　　 

　　唯有坚强而稳定的心能抵挡这人生八风。心灵脆弱的人无法穿越八风达成目标。他们有可能连目标都给忘了。于是，他们的目标淡去，或者他们距离获得成功越来越远。例如，大学里很多年轻学子，他们的目的是获得学位。他们有些人无法达成目标，因为财源短缺，寂寞或人缘不佳，这有时会导致他们心情沮丧。实际上这是心的问题。如果我们的心够坚强的话，我们总能找到克服这些困难的方法。对内心灵巧坚强的人而言，总是会有其他的可能与选择的。有些学生虽然经济状况良好，但却浪费金钱在享乐上面，不知努力用功读书。最后，他们一事无成离开学校。因此，想要成功就必需要有稳定坚强的心，这是很明显的。

　　另一方面，也有成功的人，最终却以失败收场。例如，一个来自缅甸偏远乡村的男孩，成为他那时代最成功的歌手。他过去单纯而谦虚，但成名后耽溺于酒色。结果，他失去声望，且因饮酒过度而死于肺癌。显然，他的成功毁了他的生命，因为他的心不够坚强，不足以抵挡人生的八风。所以佛陀才这麽说：

　　「香蕉树、竹子与芦苇因其果实而亡。心灵脆弱的人被成功所毁，就像驴马（一种特殊品种的马），因它胎内的小马而亡」（<小品> 346）

　　这些生命中的起伏变迁，每天都在考验着我们的心。唯有当我们的心明智而坚强，我们方能保护我们的生命，防止目标被摧毁。因为如此，这样一种坚强的心，被佛陀誉为是最珍贵的吉祥：

　　 

　　一颗稳定的、无忧恼、无过失、面对生命中的起伏变迁而能保持宁静的心，这是世上最珍贵的吉祥。（《吉祥经》）

　　 

　　所以，坚强的心总是关系着们的成就和造诣。大体上三支分如下： 缘法：增上心。 缘所生法：其伴随的心所法和心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　增上智

　　有道是：「智力强盛者无事不办。」巴利典籍中说到三种智或慧： 经由学习，研读或研究得来的智（suta-maya ?ā?a） 经由分析推理所获得的智（cintā-maya ?ā?a） 由禅修所获得的智（bhāvanā-maya ?ā?a）

　　第一种智

　　科技是我们经由学习无数种事物，做过无数种的研究所获得的智识。藉助于这类智识，我们可以重新塑造我们的生活，甚至是我们的星球。使我们成为地球上最强有力的生物的，就是这一类智识。所有种类的动物都受到我们的支配，无论是巨大如象或鲸鱼，或者是致命性的动物如狮子或鲨鱼。我们甚至能超越我们所在的星球，远征到月球和火星。我们已然完成了我们的先祖做梦都想不到的事。所以，当我们拥有丰富的科技智识时，我们几乎可以说无事不能成办。此种增上智由三支分构成，如下：

　　  缘法：科技的增上智（suta-maya ?ā?a）。 缘所生法：其伴随的心（四大慧相应善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。 缘力：依增上缘之力，a项成为b项生起的助缘。

　　第二种智

　　然而，能令我们分辨对错、好坏、或善与不善的，不是科技智识，而是我们的推理能力。我们已经在宪法和法律制度下建立起文明的社会，没有这些我们终将灭亡。就是透过这种推理的能力，我们得以做正确的选择，挑选适当的时间、地点与人。因此，帮助我们建立文明社会的显然是推理能力（cintā-maya），而不是科技。氢弹绝对是强有力的，但我们的推理能力更加强有力，因为它能帮助我们，为人类社会创造双赢的局面。所以，如果我们有良好的推理能力，那几乎是无事不能成办了。

　　此种智的三支分如下： 缘法：推理能力（cintā-maya ?ā?a），增上智。 缘所生法：其伴随的心（四大慧相应善心或唯作心之一）、心所法和心生色法。 缘力：依增上缘之力，a