Issue 1：残酷政治简介

　　（机翻为主）A Short Introduction to the Politics of Cruelty - Hostis Journal

　　Hostis是否定的。它的出现缺乏伦理道德，缺乏任何民主意识，也不关心预先安排任何事情。厌倦了寻求社会解决当前危机的方法，它渴望受到猛烈的攻击，并被描绘成一个没有任何美德的黑色。在思想上，主体性是不可通约性的建构，它把政治描绘成形式上与存在的权力不对称。在行动上，Hostis是一种党派斗争的练习——用一种只为它想听的人而造的语言说话。这种党派之争既不是法西斯主义者的工作，他们寻找战斗来给他们脆弱的生活带来暂时的兴奋，也不是烈士，他们采取绝望的立场，以失去的正义为生。霍蒂斯是在敌对情绪消散的情况下，为了达到危险而进行的斗争。这是因为霍蒂斯是敌人。[1]

　　宗教是无政府主义的助产士。我们并没有因此而责怪他们，但我们对无政府主义者如此迅速地将其'保留在信仰的大家庭中'感到好笑。所有现代激进主义都有一个共同的根源：再洗礼派。这种有尊严的根很难被否定，因为许多最初的再洗礼派是反权威主义者，他们拒绝人间的法治，为一种以公地的共享资源为基础的集体生活方式而斗争。这种反抗的宏大意义不只是他们对权威的批评或对集体生活的呼吁，而是他们的世界末日式的千禧年主义。简言之，无政府主义的前历史始于乌托邦——一场彻底的剧变，腐朽的世界被大规模地变成了天堂。

　　不要误解，我们也是乌托邦主义者。令我们不安的是在朋友的陪伴下谈论的乌托邦。那些比我们更关心历史的人可以通过时间来追溯这条线索，详细描述每一次颠覆如何与它所处时代的历史内容相一致——为什么莫尔的乌托邦通过共同财产结束了宗教冲突，为什么傅立叶的海洋变成了柠檬水，以及为什么厄休拉·勒古恩对北加州再次野性化。我们的担忧与当代无政府主义者兜售的乌托邦的两种形象有关：那些想象自己可以 "成为好人 "的困惑的灵魂（伦理），以及在一个本来就没落的世界中创造善之岛的混乱尝试（预兆、预设）。

　　第一：不实际的社会改良家(do-gooders)。我们不希望比我们的敌人更好。他们是好人，这就是我们恨他们的原因。他们去教堂，交税，和别人玩得好。他们关心环境，他们反对不容忍。做好事的人的问题是，他们试图比他们的敌人更好。他们忙于 "支持善事，反对恶事"，因此缺乏远见。战略在他们身上完全消失了。

　　毫无疑问，我们的读者熟悉尼采对道德的批判，但是简单地排练一下这个论点并没有什么坏处。他的道德谱系是这样的：在神话般的过去，强者占了上风。这些世界上的“主人”们荣耀自己，因此他们宣称，那些颂扬自己“好”的力量，诋毁他们弱小的敌人，称任何与他们的软弱有关的东西都是“坏的”。一个天才的举动是，一个弱小但狡猾得多的民族煽动一种“价值观的转换”，将自己的温顺称为“善”，并谴责俘虏他们的人的力量为“邪恶”，从而推翻了他们的压迫者。虽然这一事件是天才的，但后来的人愚蠢地认为这种“奴隶道德”不仅仅是一个聪明的把戏。这些傻子致力于一种可悲的“苦行理想”，即虚心谦虚，放弃今生的快乐，换取更丰富的来世。[2]

　　不管无政府主义者——教会、国家和资本的伟大反对者——认为他们已经与最初的敌人拉开了距离，尼采今天肯定在嘲笑他们。[3]想想那些睡在地板上、穿着全黑毛衣的朋克们的神圣习惯。没有哪个无政府主义者是为了象征性地表达他们对上帝的饥渴而把自己饿死的，但是我们当中有很多锡耶纳的圣凯瑟琳，他们把他们的特殊饮食看作是对现有权力的纯洁打击。对这些人，我们说：我们可以不太在乎你是如何“奉献自己的一生”的！把任何关于个人承诺的话题留给那些相信来世的人。

　　道德对我们来说是一种阻碍。对基督徒来说，过有道德生活的回报是属灵的。对非信徒来说，唯一的补偿是心理上的--知道 "善良是自己的回报"。这是一种自以为是的态度，它助长了有原则的立场、空洞的宣言和徒劳的行为，使一个人的生活变成了无数无足轻重的个人抵抗行为。是这个声音告诉你，体面的失败比耍卑鄙更糟糕。我们说：摆脱这些幻想。地球不再对那些拒绝在沃尔玛购物、自称反资本主义、或吃有机食品的人微笑。任何人认为自己可以“做好人”、“做好事”，甚至“成为解决方案的一部分”，都会激怒我们。

　　伦理学的核心是美德的概念。我们被那些反种族主义理论家所说服，他们向我们展示了任何美德的概念是如何与某种白人的概念分不开的。隐藏在这白人之中的是一个将好与坏分开的停顿。我们清楚地知道好在这里代表什么——好意味着没有威胁。美德的主体被赋予了对善的假定，而其他人则必须为之奋斗，为之辩护，击退怀疑论。这就是为什么异性恋没有出柜的故事，为什么白人没有共同的历史，为什么孩子们只是“犯错误”，但不要担心！自由主义者说。我们被告知，虽然有些人天生就以为自己是好人，但每个人内心深处都有邪恶的内核。要小心，要谨慎，要聪明！故事继续说，每个人都决定着自己的命运，因为每个人都只是过去选择的集合：他们的工作，他们的朋友，他们的搜索历史。荒谬的是，自由主义实际上相信自己的故事。它有图表，用统计学家的准确度来描绘每个人。最好的人被判无罪，最坏的人被判危险。人们通过各种策略来应对这一战略地形。最常见的两种是基于对承认的斗争，每个人都站在大裂口的一边——有着共同的原因，因此这对双胞胎绝望地互相依赖。有一种安全的政治，它通过将风险与特权联系起来来保护无辜。有一种令人沮丧的政治，它陶醉于危险之中，正如它已经被边缘化一样（愚蠢的“存在就是抵抗”的陈词滥调）。肮脏的小秘密是，政府早就找到了管理的形式，即使对非良性的主体也能确保良性的结果。[4]

　　伯纳黛特公司的电影《摆脱你自己》概述了个人道德的替代方案。一方面，伦理要求一套统一、一致、有原则的习惯，把一个人的活动限制在好的东西上。这就是为什么令人沮丧的政治可以是最反动的，因为它只是在安慰世界。另一方面，另一方面，没有道德承诺的生活允许人们自由地做任何事情。不道德的人的自由不是来自于越轨的异类的 "不像一个人应该有的样子"，而是来自于一个已经摆脱了自己的人的自由，因此变得对任何特定的方式都无动于衷。只有这样，一个人才能自由地承担多种身份，自由地主张矛盾的立场，自由地以必要的多种声音说话。当然也有风险，对于那些不善于利用这种自由的人，我们有很难听的名字：机会主义者、骗子和叛徒。然而，一个人如何利用这种自由，不是道德问题；而是政治问题。

　　归根结底，问题的关键不是要比我们的敌人强，而是要消灭他们。而这样的任务是在政治领域完成的，而不是道德领域。

　　第二：预兆。我们不是和平主义者。虽然并不是所有的预兆政治的实践者都会称自己为和平主义者，但预兆本质上是和平主义的——它追求政治问题的社会解决方案。

　　预设的第一批支持者肯定了社会对国家的作用。在18世纪故事结尾的早期，关于“社会”这个概念有一些挑衅性的东西。理性主义者和自由思想家梦想着用社会工程来替代贵族战争、平民食品暴乱和猖獗的剥削。虽然过时了，但阅读威廉·戈德温、亨利·德·圣·西蒙、罗伯特·欧文和查尔斯·傅立叶的空想社会主义幻想仍然很有趣。然而，到了19世纪后半叶，新的“社会科学”发明了绘制、测量和管理社会的技术——这些现在普遍存在的技术被用来调查人口群体的各种行为和风险，并导致了自愿的社会计划（保险、赔偿、教育、培训，和援助）和平地创造“更道德”和“更有效”的社会行为模式，而不需要太多直接干预。[5]

　　社会的问题不在于它未能实现其预期目标。对社会的科学规划所带来的教育、科学或医学方面的进步提出异议是没有用的-——它们起作用了。相反，我们对社会带来社会和平的手段持异议。正如法国历史学家米歇尔·福柯所指出的，社会学是与警察学和宣传学同时发明的，或者按今天的说法，是生物权力（Biopower）和景观（The Spectacle）。前者确保所有的东西都被找到并保持在适当的位置上；后者确保所有的东西都是好的，而所有出现的东西都是好的。其历史影响是，在几十年的时间里，社会的治理技术融入了当代生活，并开始被动地使其他的存在方式变得不存在或不可见。今天，社会只不过是一个去中心化的范畴，它把政府的错误归咎于民众。[6]

　　预兆未能质疑社会。这是因为预兆的政治是：重塑社会的行为。社会主义激进分子有很多种口味。有双重权力的无政府主义者，他们相信建立并行的社会机构，以某种方式运行得更好（尽管他们很少这样做，或者只为少数人）。有人道主义的无政府主义者，他们相信，当大多数的治理方式被分散时，它们会带来人性内在的善。甚至有预兆的社会主义者（“民主社会主义者”或“改革派”）[7]相信，许多平等分配的公共资源可以由资本主义国家管理。最终，社会对于预兆政治就像它对乌托邦社会主义者和现在的资本主义者所起的作用一样——社会是实现社会和平的理想状态的手段。

　　让我们明白，我们不是在呼吁社会战争。在任何地方，社会都是安抚性的。即使是社会战争，也认为自己是对抗（坏）国家的（好）社会。这也同样适用于让社会与政治对立的“反政治”。看看约翰·霍洛韦或劳尔·齐贝奇，他们关注的是本土对资本和国家帝国主义的抵抗。两人都认为，威胁总是来自“外部”，外部因素或是试图“抽象”社会力量的逻辑。霍洛威认为，当国家是一个客观的拜物教，它剥夺了社会的动态力量（Change the World, 15-9, 59, 94），而齐贝希说，本土自我管理提供了 "社会机制，防止权力的集中，或者类似地，防止出现一个独立于集会的社区的权力"（Dispering Power, 16）。这种观点在本质上是非常保守的，他们缺乏革命性的视野——他们拒绝任何来自外部的危险，只是通过从内部加强（以家庭为基础）社区的内部一致性，使之成为防止外部性关系的社会外壳。这是已经存在的乌托邦式社会主义实验的最大缺陷——即允许一个集团脱离帝国主义统治的同样的自治，也变得与世隔绝、固步自封，缺乏流通量增加带来的更新。

　　内战是社会的另一种选择。我们反对社会和社会主义，坚持共同和共产主义。我们的“替代机构”是战争机器，而不是新社会的机构。目标不能是组成一个集团或建立一个环境。暴动（insurrection）的共产主义加剧了真正普遍的反抗条件——它扩大了已经被剥夺的东西，扩大了每个人都分担的挫败感，并以所有人都认可的形式交流。我们为睡眠而战，因为床上的每一分钟都是从资本手中夺取的时刻。我们加深了敌意，因为在我们的敌人发动的冷战中，愤怒使人们怒火中烧。我们传播不服从的形象，因为这样的场景让每个人都想起在这个愤世嫉俗的时代，人们对反抗的坚持。如果我们建设基础设施，那就是冲突基础设施。大多数时候，我们从海盗那里得到线索，他们决不会像梭罗那样独自出击，从零开始发明东西。他们征用了社会的各种工具，并把它们改造成武器。我们从海盗那里学到的另一点是，持续时间是一种负担；放弃任何成本太高而无法维持的东西——一个项目、一场斗争、一个身份——还有一百万个地方会加剧冲突。但即使在我们敌后的生活中，我们也同意吉尔·德勒兹和费利克斯·瓜塔里的观点，他们坚持认为战争只是战争机器的副产品；产生新的联系是其主要功能（千高原，416-423）。我们喜欢Tiqqun对这个困难的阐述。如果一个人过多地关注生活，他们就会陷入与世隔绝的自恋之中。如果一个人过于专注于斗争，他们就会变成一支军队，这只会导致毁灭的道路。那么，内战的政治，正是如何在生存与挣扎之间建立起一种巧合。虽然大多数人都知道它的改造，呼吁：生活在共产主义和传播ANARCHY。

　　诱惑我们的政治不是道德的，而是残酷的。很少有感情像残酷一样燃烧。那些以残酷为动机的人既不公平也不公正。他们的行为表达了一种强烈的欲望，不需要许可，更不用说寻求许可了。当社会无政府主义唱着利他主义的摇篮曲时，也有人在玩弄残酷的烈焰。我们被弗朗茨-法农（Frantz Fanon）的地球上的可怜人的力量所吸引，他们只有通过他们的行动的力量才能找到自己的声音，有色人种妇女的愤怒的刺痛，它为那些没有其他人代表他们实施暴力的人建立了自己的暴力经济，意大利失效的自治运动的精神。安东尼-阿尔托（Antonin Artaud）令人眼花缭乱的 "残酷剧场"（Theatre of Cruelty）的攻击，它通过与思想的潜在物理性的亲近来诋毁观众的虚假美德，以及吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）的本体论残酷的必要性，它通过一个痛苦到突破冷漠的背景的变化来回归差异。

　　对切割现代社会的嘈杂杂乱感兴趣，红军派邀请他们的敌人 "疯狂地攻击"，并把他们描绘成 "完全的黑色，没有一点美德"（城市游击队概念）。这奇妙地说明了Hostis，因为我们的斗争同样是不对称的斗争。这也是为什么我们不同意RAF得出的毛主义结论；对他们来说，"我们必须在我们和敌人之间划出一条明确的界限"。我们对这种人为的决断力没有什么耐心，这种不言而喻的 "两个人 "的决断力最好与列宁的石化尸体一起腐烂。我们的敌人不再是面对我们一个主体，而是作为一个试图使我们中立化的敌意的大环境（《内战导论》第66节）。这种分散的冲突无疑是迷失方向的，但它并不妨碍确定性的回归。然而，在主体层面上的任何重新定位——朋友、敌人、无辜、危险或其他——都将是错误的。更适合我们的是差异政治，它通常根据身份的类别进行编码。但这需要首先剥离主导政治分歧的自由主义综合体。只有这样，我们才发现，每一个穿孔都是一个杠杆作用点。[8]问题就出现了：什么样的残酷行为使我们的分歧变成了百万个锋芒？

　　受虐狂。残酷性从世界本身中体现出来。蜘蛛从未被教导如何织网或吸干蚂蚁。这只是它们的生活方式。意义并不是我们为了使愚蠢的宇宙有意义而发明的一些人类的东西，也不是从某个神圣的无所不知的权威那里高高在上地给予的。我思想涌现出来，从裂缝中漏出。我们像气体一样吸入它，像酒一样啜饮它，或者让它像一些坚硬的、无法消化的食物一样直接穿过我们——这对我们来说很危险。因为思想使我们能够超越我们的程序、生物的和社会的。有些虐待狂认为自己是真理的战士。“他们的名字在很多谈话中都很烦人，”克里斯托弗·希钦斯说，“你听说理查德·道金斯那天做了什么吗…？”. 他们的虐待狂表明他们不过是自恋者，他们通过屈辱地对待他人来愉悦自己。虐待狂的残酷经济是为自己服务的，因为它是通过零和游戏来运作的，通过摧毁他们的敌人来建立起虐待狂。

　　与施虐者相反，在施虐者的零和残酷经济中还有一个重要人物：殉道者。殉道者是牺牲自己的人。今天，殉道者是如此普遍，几乎每个人都已经明白他们是如何生活的。这是我们敌人的逻辑，很明显谁在牺牲的逻辑中寻求庇护：法西斯分子和活动家。法西斯主义者仪式性地以碎尸的肉为食，喝洒出来的血来获得永生。激进分子仪式性地将他们的物质慰藉通过赠予事业来替代。这种死亡和不适是奴性的。在最糟糕的神学中，殉道者的牺牲来自于受限的表象经济所带来的思维障碍。在他们有限的想象中，他们把生命想象成稀缺的商品，而这些生命可以换取一些回报。想想 "好人 "的性权利，对国家的谋杀性 "服务"。也可以想想无政府主义者为他人的伟大行为做担保，做无政府主义者的血汗钱，特权理论家对身体的衡量评价。"那些最值得拥有的人是那些（为自己）付出最多的人"。

　　受虐思想通过恐怖经济运作。这样的想法既不助长虐待狂，也不助长殉道者。它不会在建立一方的同时拆毁另一方。思想在这里不是用来对付恐怖的武器，如理性战胜邪恶。受虐狂创造了一种快乐的经济，思想通过破坏、困扰和扰乱所有相关方而产生争议。"只有极端的恐怖才能使理性保持清醒，"布朗肖提醒我们，他认为 "牺牲的逻辑 "是一个骗局，因为它坚持希望 "唯一的觉醒是对恐怖的觉醒，其中真理的时刻闪现"，但没有任何实际效果（Blanchot, Une pensée finis, 70-71）。 受虐狂的残酷是一个矛盾的人际关系场景的结果，只有当有足够的亲密关系可以伤害，但有太多的距离来理解时才会发生。作为一个公式：亲密+距离=受虐。欲望是理解这种奇怪的力量组合的关键。我们认为残忍只是虐待狂的工具。但在这里，我们作为受虐狂接近你，彻头彻尾。要理解我们的立场，首先要抛开弗洛伊德告诉你的关于S&M的内容。他自己的虐待狂的声音隐藏了受虐狂，告诉我们它是一个整体中屈从的一半。真是个谎言。萨德侯爵和利奥波德·冯·萨切尔·莫索克的作品没有任何互补之处。第一个是一个官僚通过无聊的对淫秽法律的目录来表达的一丝不苟的痴迷，而另一个则表现了一种神秘的性的置换，在描述中仍然具有暗示性，同时巧妙地避开了任何淫秽的东西。因此，是的，虐待狂是控制的快乐。但受虐狂呢？它不是被磨成泥土的快乐，不是。受虐狂以冷酷的方式进行交易。(受虐狂不是不感兴趣。)受虐狂的场景以吸引开始——它兴奋，它挑衅，它建立期待——但只是为了扣留，为了挫败，为了逼疯。受虐狂的诱惑创造了信仰，但只是因为它可以继续串联某人。

　　这不是一个简单的呼唤越轨行为。我们的敌人已经意识到了这一点，很少有人在他们的营销活动中加入德行。他们意识到，如今每个人都希望至少有一点越轨的感觉。圣人形象的衰退确实意味着道德故事已经消失了。美德现在以负面形式出现；邪恶则在观众面前游行，让他们 "自己做决定"。不过，这几乎不起作用，因为后现代主义把破坏性的东西拿走了——很少有真正令人震惊的东西了。兄弟会的男孩们喜欢《美国精神病》或《搏击俱乐部》，这取决于他们的心情。有很多股票经纪人阅读布考斯基，国防分析员拒绝在周日晚上错过《女孩》。这证实了许多人对痴迷于自身边缘性的文化政治的激进潜力的怀疑：今天对越轨行为的描述不是在谴责坏事，而是最终使其变得平凡。

　　想象一下1917年第一次看到杜尚的小便器时的愤怒吧！我们想起了安东宁·阿尔托的《残酷的戏剧》，阿尔托认为戏剧与我们最基本的本能联系在一起，才是最有灵感的。与其说认知的戏剧震撼了你的思维，不如说残酷的戏剧震撼了你的感觉。然而，残酷戏剧的重点并不是震惊——它把感觉作为一种媒介，直接与人类动物的各种能力对话。这就是残酷戏剧与宣扬平庸的违法行为的忏悔小说的区别。残酷的戏剧挖掘出存在于思想、身份或表现之前的联系——相互饥饿，而不是关心他人——并试图剥夺我们已经找到的词语（阿尔托，精选著作，35）。这就是阿尔托的戏剧如何突破阻碍真正思考的思维习惯，但又不以道德承诺、原则立场或声明信仰为荣。这种受虐狂式的残酷之所以能激起人们的兴趣，是因为它剥夺了我们用来推脱痛苦的、迷失方向的创造性思考过程的方便舒适。

　　我们对感觉的呼唤不是为了挑逗或娱乐。后现代主义已经如此彻底地殖民了快乐，以至于60年代的口号 "只要做感觉好的事 "现在更多的是为了李维斯牛仔裤的利益而不是其他任何人。我们转而谈论欲望，这反映了那种违背我们自身最佳利益的原始冲动的现实。快感只是一种感觉；而欲望则是一切运动的开始。对种族主义者的侮辱所带来的权力冲击是一种快乐。以社会为中心的疯狂观念，如我们的种族等级制度或金融资本主义，都是欲望的运作方式。理性是一种明显的反应，但公理在对抗欲望方面并不十分有效。试着通过没有货币质量 "存在 "于任何地方的断言来跳过账单。阿尔托的戏剧向我们展示了如何通过谵妄的方式进行。它切入了欲望，重新安排了投资，建立了新的权力意志。在战略上，我们对受虐狂的残酷欲望感兴趣。我们没有像通常那样关注异类，把他们特殊的污秽放在假正经的人面前，而是像共产主义者一样接近欲望，对大众中真正常见的东西说话。我们的切入点不是奶奶的隐秘癖好，也不是我们邻居的微妙的种族主义。我们追随残酷的戏剧，去寻找那些基本的东西，以至于它们超过了我们最好的尝试去控制它们（被性身份所限制，被种族化的类别所分割）。残酷反而助长了我们的共同欲望、集体挫败感和共同的魅力。没有什么比政策、程序和未来计划更进一步的了。它的变革形象不涉及激进分子运动、群众运动或政治运动。残酷的戏剧被演绎成“一场没有立即被认出的敌人的叛乱”（Gorelick, “Life in Excess”）。它的感觉政治在我们的激情层面上传播——在孤立的冷淡仇恨中私下酝酿，在暴乱的热浪中爆发，在日常和景观之间的所有时刻战斗。

　　内战。我们反对德里达对“法律”的整个概念，德里达对其进行了如此著名的问题研究。[9]他展示了法律是如何像所有其他的文本一样--一套虚构的东西，其权威特别来自于任何地方，并通过空洞的绝对性进行辩护。此外，以法律名义实施的行为具有任意性和随意性，因为对其行为暴力的唯一辩护就是主权。除了法律声称拥有实施暴力的专属权利外，没有任何东西能将法律与其他任何武力行为区分开来。那么，把权力让渡给任何法律，就是放弃任何可能的暴动。

　　起义（insurrection）所承诺的是内战，就像社会的无限期中止一样。如果战争中没有规则，那么在内战中就没有可以确认的身份了。战争的不公正没有什么值得赞扬的，只不过它暴露了社会阶层如何承诺和平，而只提供战争的真相。在每一个对身份的要求背后都有一段痛苦、殖民主义、暴力和剥削的历史，这些历史使得“自豪地”声称“我们”身份的声明变得毫无意义。我们不应该为敌人的胜利而骄傲，而应该为自己最终接受以任何身份所做的自由而自豪。迪伦·罗德里格斯（Dylan Rodriguez）和他关于菲律宾裔美国人身份的研究所采用的这一思路只能得出一个结论：“真的不可能存在菲律宾人或‘菲律宾裔美国人’的主体，或集体身份……”[10]内战的挑战是保留这一声明的所有论战力量，并将其扩展到所有身份。在当今社会，不可能存在任何一个身份范畴，除非认识到它如何只产生与它所承诺的期望的、稳定的、同一性相反的东西；每一个身份都仅仅讲述了战争的故事——过去的战争和即将到来的战争——以及将身体带到现在这个集体时刻的不对称力量形态。

　　起义的力量不是像法律那样诉诸于神圣权威的缺失，而是来自于长期以来对这种权威的不信任。女权主义者正确地说，正是通过残酷的行为，我们可以讲述我们通过情感政治化的故事。[11]政治无非是我们对全球南方为了全球北方少数人的利益而被贬低和剥削的愤怒，我们在街上经过乞丐时感到的羞耻，以及我们对那些向我们证明最需要的人的爱。这是我们的机会，使斗争的政治超越了对特权者的单挑策略。共同的影响是一个替代方案的基础，它们标志着我们绝对拒绝玩这个游戏。 如果对将我们与法律区分开来的不同情感结构有任何疑问，看看最近密苏里州弗格森的抗议活动（内战）和新罕布什尔州基恩的学生“骚乱”之间令人难以置信的差异（社会动荡）。在前一个案件中，有色人种动员起来反对国家和警察的暴行，警察开枪打死了无辜的黑人青年。在后一种情况下，白人大学生接受了与他们职业生涯不断攀升的未来相适应的不服从教育，因为他们对南瓜的权利感到沮丧。与弗格森的人不同，基恩的学生们被溺爱的孩子们的相互信任所激励，抗议一个他们认为应该永远为他们的利益而努力的国家。因此，基恩是“社会”动荡的理想形象——争论的形式是围绕一个被理解为私人占有的共同手段的国家。这就是为什么起义（insurrection）的方向是远离南瓜地，而指向权力组织，就像在弗格森所做的那样。只有这样，我们才明白拒绝的真正含义：内战。

　　请记住这些内战（弗格森）和社会动荡（基恩）的画面，因为这一场面总是通过逆转这种关系来实现的。从这一奇观的角度来看，弗格森的人民代表着社会的不安定，然而我们看到了许多人拒绝接受适当的社会化以适应他们目前的状况。在这场盛宴中，基恩的学生代表着内战，然而我们听到的关于“内战”的只是暂时停止了“礼貌”和“有秩序的行为”。因此，面对企业新闻报道，我们对自己未能与社会相称表示感谢。我们喜欢这种不可通约性的任何深化，希望看到它达到起义超过社会动荡、演变成内战的门槛。

　　党派之争。党派之争可以与公民身份形成对比。公民是那些有意或无意地为（社会）国家的福利作出贡献的人。这不是单独的，因为生物政治治理乐于为房主提供贷款、教育机会、工作培训和其他东西来灌溉渠道。即使是不守规矩的公民，也会帮助消除那些试图“解决其多样性问题”的自由主义机构的纠结，最终往往导致企业以“破坏性创新”的方式攫取利润。那些参与“公民抗命”的人就是最好的公民，也不比那些在漏洞成为问题之前就先发制人地发现漏洞的所谓“白帽黑客”强多少。公民的不服从利用了好公民凌驾于坏法律之上的力量，这当然意味着公民会公开炫耀自己的最佳行为，直到他们得到这些好人应得的好法律。相比之下，游击队是那些暗中进行内战的人。明确地说，我们不是指那些支持某项事业的党派政客。我们指的是历史上的武装团体，比如苏联游击队对纳粹的游击战争。就像他们的斗争一样，我们必须从周围被敌人占领的环境中汲取力量。虽然原则上不是犯罪，但我们实际上是犯罪行为，在进行复杂阴谋所必需的秘密行动中行事。这是一个阴谋，我们必须学会如何作为聪明、有能力和自由的共谋者行事。（这是我们唯一能忍受抱怨的自由版本：一般来说）公民和党派之间的界限在我们每个人身上蜿蜒曲折。当游击队耗尽国家的统治能力时，公民们遵守道路规则，然而，即使是游击队，也会在他们炸毁银行的路上驶离街道的正确一侧。一直过着游击队生活的幻想是错误的。政治问题是如何最好地将每一个节奏编织成一个古怪的对位，其渐强的时刻由党派而不是公民来消耗。

　　法农主义反殖民党派斗争是党派斗争最激烈的例子之一。1963年，弗兰茨·法农在《悲惨的地球》一书中谈到殖民地问题时说，思考的时候已经结束，行动的时候到了。人们可以把这种区别理解为对紧迫性的迟钝呼吁，但这远非事实。他所提出的主张要强烈得多；这是对斯皮瓦克多年后提出的修辞问题的回应，“下级能说话吗？“法农在很大程度上被人道主义者的闲聊淹没了，他们说，下级应该谈论‘我们共同的人性’，然而，一个被一致诋毁的人从普世性的语言中获益甚微。夸梅图（当时，学生非暴力协调委员会主席斯托克利·卡迈克尔）揭露了人道主义是如何导致战术错误的，他认为“金博士的政策是，非暴力将为美国黑人带来好处。他的主要假设是，如果你是非暴力的，如果你受苦，你的对手会看到你的痛苦，并会感动改变他的心。太好了。他只做了一个错误的假设：为了让非暴力发挥作用，你的对手必须有良心。[12]人道主义的失败应该是显而易见的，因为帝国是建立在理性基础上的，摧毁一个帝国需要与理性本身对抗。这种对抗不应该正面进行。殖民理性的争论揭示了它的空洞性，因为它矛盾的声音是一个共鸣室，没有固定的命题内容。法农认识到在一个没有立足之地的法院里为合法性而战是徒劳的。他明白殖民主体的力量在于它作为欲望对象的地位。殖民地国家既爱土著人，又怕土著人，这会引起焦虑、偏执和执迷不悟。“我们一定要盯着他们！他们不能被信任！不要相信他们狡猾的，口是心非的咕哝！完成了诱惑的终结，法农对斯皮瓦克的问题给出了一个明确的答案：党派人士不应该说出自己的想法，而应该通过行动表达他们的愤怒。

　　王成龙（Jackie Wang）最近的一篇文章“反对特权”（anti Privilege）概述了法农主义党派之争的后果。她巧妙地列举了许多暴力侵害有色人种的例子，这些例子从未像特拉伊冯·马丁案那样声名狼藉。她说，原因是，表面上的无辜已成为公众同情的先决条件。这就是为什么特拉文·马丁被描述成“只是个孩子”，我们还要补充一句，为什么每个人都强调迈克尔·布朗“作为一名大学生的潜力”。王的诊断没有争议，正如许多人道主义女权主义者在主张简单地扩大可悲尸体的结构时使用这个词（他们说，这比美国在反恐战争中的死亡人数还要多）。然而，王翻开了剧本，辩称对无辜的崇拜导致了安全政治。她的目标是“特权分析”，她似乎痴迷于安全地“保护”高危人群的脆弱性。王先生一次又一次地展示了特权理论是如何被动员起来的：有色人种的人由于所带来的不同风险（可能成为警察的目标、保释的能力等）而无法参与行动，相反，要么是慈善的对象，要么是只能退却的主体。王正确地断言，这些权力差异的事实是准确的，但安全政治只是得出保守的结论。这是因为，拥有更多特权的演员可能“损失更少”，但他们获得的也更少——他们参与激进政治是出于选择，要么是一时兴起，要么是出于一种错误的罪恶感，而且可以随时退出，不会造成太大后果。与只鼓励保护或撤退的安全政治相反，王提出了一种最弱势群体的战斗精神，即“正是这种风险使军事行动更加紧迫——只有冒着生命危险才能赢得解放”（10）。她解释说，由风险担保的战斗性，是用风险锻造的工具进行战斗。原则上，同样的情绪膨胀，硬化到殖民地的“绝望内核”成为行动的必要资源，当它的方向颠倒时（悲惨的地球，293）。这就是党派之争的残酷能力，当那些最熟悉该领土的人将其敌人的作战基地转变为敌对来源时，这种能力就表现出来了。

　　复仇。我们发现复仇被低估和利用不足。复仇是很容易的，因为它是熟悉的。它遵循一种令人欣慰的几何逻辑。它避免了一个愚蠢的正义问题，这个问题对我们来说似乎是抽象的，没有任何价值。相反，它的目标是造成痛苦的真正原因。在亲密关系中，我们可能会为宽恕敞开大门（不管是什么）。但在通过“惩罚或原谅”的两难境地接近我们的敌人时，必须有不同的解决办法。我们的敌人永远不会被原谅。相反，我们说惩罚和忘记。继续下去，直到你“摧毁毁灭你的东西”[13]

　　最令人满意的复仇形式在拉尔斯·冯·特里尔的《反基督者》中有描述。在这本书中，我们看到了性别如何转化为自然的黑暗力量。她是闪电。她是雷霆。她是一群蝗虫，像瘟疫一样降临到人类身上。[14]女主人公没有否认自己的性别，而是让性别吞噬了她，她沉浸在其中，结果出现了毫不妥协的敌意，在意识的边缘活动。到了“混乱统治”的时候，主体性仅仅被抛在脑后。它表明了主观性是一个可以任意处置的意外事件，一个由傲慢引起的错误焦点。更重要的是，她的转变展示了创伤点是如何沉淀成脆弱的自我，还是以可怕的力量从内而外转化。自由派女权主义者，其中大多数是男性，认为这部电影是厌女主义者的陈词滥调。忽视一条赋予妇女权力的真正途径是多么方便。冯·特里尔自己也提供了这个借口，因为他在电影中用他的第二波母亲来表达他的愤怒。我们听说他对女演员很虐待狂，他的厌女癖也不难发现。女人的命运是他叙述的中心，人们可以把《反基督者》解读为厌女主义者的噩梦。我们不反对这种解释，只要把它颠倒过来：敌基督是我们的神圣理想。她天生的“撒旦教会”并不是一种资格认证，而是一种能力的提升。[15]她的性堕落只被她报复性的惩罚所掩盖。我们的女主人公通过伤害她的丈夫，残害和操纵他无能的“关心”的自由主义来摆脱她瘫痪的创伤。

　　对我们来说，一个很好的例子就是“反击( Bash Back!)”的同性恋者的复仇。在《酷儿极端暴力》中，我们可以清楚地看到，同性恋者并不总是需要受到社会暴力的“保护”。同性恋复仇将要求服从的要求转化为助长犯罪亲密关系的火焰。基督教抗议者是否封锁了正在搭建骄傲舞台的公园？组成一个小组，用力地滚动。它没有拯救舞台吗？那又怎么样！新发现的权力味道将唤醒新的欲望。派对会继续…很容易看出为什么要"Bash Back!"筋疲力尽。总是被白热化的愤怒所吞噬的生活是很难的。别误会：我们不是在宣扬温和。我们关心的是更为平凡的事情，那就是如何避免像瓦莱丽·索拉纳斯那样，一贫如洗，孤零零地死去。"Bash Back!"尽管它一直在谈论犯罪行为，但它只是在旧有的以身份为基础的可见性政治游戏中走了一圈。作为证据，考虑到他们文集中收集的大部分文字都是旨在宣传他们行动的公报。（我们保证不会对《细节》杂志发表任何言论。）尽管有点过于接近公民抗命，但还是要反击!仍然是一个重要的政治实验，值得在新的环境下以新的方式重复。

　　这本书提供了五个引人注目的残酷案件。第一个是Global Shade对这一口号的最大化辩护，“我们想要一切”，标题是“Nice Shit for Everybody”。这首歌的大胆之处在于它的光辉。他们残酷地指责左翼分子使用神学叙事，在赎罪和政治成功之间建立了错误的对等关系。他们宣称，我们不会为我们的愿望道歉，随后又提出了一种革命性的要求，要求建立一个能够真正满足他们的制度。这种对共产主义的渴求，与尊重祖国、美化工作无关，绝对不是强制配给。必须从我们的政治词汇中清除克制！纵容没有什么可怕的。读马克思的《资本论》第二卷，在某种程度上是一篇关于消费的草率论文，没有什么比这更美味的了。

　　下一个贡献是对无政府主义生活理想化的严峻挑战。在这篇题为“对犯罪的持久热情”的文章中，汤姆·诺马德和加卢斯·斯坦尼格·马格在那些想要犯罪的无政府主义者和那些犯罪者之间划清了界限。他们指出，不同之处在于，自封的罪犯只是标榜自己的外表，以获得他人的认可，而实际的犯罪则摧毁了国家的物质部署。区分公开反对法律的自恋，康德脚下的伦理实践，以及削弱敌人力量的具体行动的战略必要性的关键。从这篇文章中可以得到的教训是明确的：我们需要更少的罪犯和更多的犯罪。

　　Hostis还很高兴发表了一些有创意的作品。第一首是对乌尔里克·梅因霍夫的赞歌，“?Ulrike?”在这两首诗中，丹尼尔·古铁雷斯(Daniel Gutiérrez )探索了迈因霍夫在斯坦姆海姆监狱自杀的自残行为。令人难以置信的怀疑围绕着事件，红军派系坚持认为斯坦姆海姆自杀是谋杀。关键的物证在独立的尸检之前就被销毁了，这些证据确实与州政府的案件相矛盾，而执行政府尸检的国家任命的医生已经被指控有不当行为——不仅仅是其中的一项，验尸的法医是个前纳粹分子，甚至保存了许多红军派系成员的死亡面具作为纪念。古铁雷斯超越争议，思考“如果会怎样”的艰难后果？’

　　接下来是“还有第三件事”，这是对巴西一个监狱帮派的卡波的采访，由佩佩·罗霍翻译成葡萄牙语。在这本书里，我们听到了犯罪组织Primer Comando de la Capital（PCC，首都第一突击队）的领导人马科斯“马可拉”卡马乔的话。或许只是吹牛，但马可拉大胆地宣称，与一个功能完备的犯罪组织的可怕力量相比，监狱的恐怖根本算不上什么。除了虚张声势之外，他还对巴西进行了广泛的战略评估。“他会用最具挑衅性的武器，把地球上最具挑衅性的武器和手机的名字传给那些受过教育的人”。

　　这一期以卡桑德拉·特罗扬的一首诗《间奏3》结尾。这首诗描绘了性所造成的美丽毁灭。在这本书中，我们被赋予了一种将残酷视为一种野蛮的、毁灭性的力量。赤裸裸的陈述推动了这首诗的发展，标志着一系列时间的流逝，粉碎了对身体的理想化观念。肉体的场景用嘴和味觉的意象打哈欠，倾吐出它的内脏。对我们来说，这首诗展示了奇异性的深邃。我们看到了从身体里蹦出来的肢体动作是如何压倒人类理性牢房里产生的令人兴奋的思想的。在最令人发指的时候，它正处于最佳状态。

　　这五件作品只是残酷的一小部分。我们可以看到，在那些已经能够在法律和社会秩序之外的力量之间建立一个有效的压制。即使是在我们的小调查中，我们的目的是让一些事情变得非常清楚。我们比起自我牺牲、社会抗议、集体进程和民主平等的小卡车，更希望前进的道路上充满了受虐狂、内战、党派和复仇的冷酷欲望。