老子智慧04：奢侈品是个谎言，「晒」是现代社会的病

　　「原文」

　　不上賢，使民不爭①。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民不亂②。

　　是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨③。

　　恆使民无知、无欲也，使夫知不敢！弗爲而已，則无不治矣④。

　　「榜样有没有力量？」

　　不上贤能？有没有搞错，我们平时都不是说要见贤思齐要向榜样看齐吗，老子怎么反而劝说不要崇尚博学多才品德高尚的人？难道他是建议我们都做一个平平常常的凡人，一个个庸俗之辈？很多人常常把这句和后面的“使民无知无欲”加起来，作为攻击老子推行“愚民政策”的把柄。

　　如果断章取义，单单从这一句话来看，老子确实有愚民的嫌疑，可是我们要结合整个的道德经来看这句话，道德经的核心是“无为”，就是不要刻意，顺应天道人伦，保有常识，不强求，不“揠苗助长”。至少要从整个这一小节这一个整句来理解它。老子之所以说不要上贤，是因为社会上已经有了各种为了争名夺利而兴起的浮夸之风，没有人愿意实实在在修身齐家，没有人愿意扎扎实实研究学问，为了“贤”而装贤，为了贤的名而“贤”。

　　就像现在社会上的自吹自擂，自我包装，给自己脸上贴金，有时候甚至为了出名儿借势炒作，借别人的名气炒作，为了抬高自己而打压别人。这些都是因为社会把“贤”看得太重太上贤的结果，而且不去自己考察它的内涵，让很多虚浮之人趁虚而入。把好的名声，贤能的名声看得过重，人们就会为了这个虚名不择手段，不断突破底线。

　　比如前几年社会上把高学历看得过重，很多人不惜花钱买学历买各种资质，去一些国外的野鸡大学“镀金”，很多女人为了提升自己的名声和明星闹绯闻，这都是太过“上贤”的负面结果。

　　一个社会把名声看得太重，给它附加很多本不属于它的东西。比如名会带来利，而“利益”是人们存在感安全感的源泉，它是人的原动力。两者一旦靠的太近就会带来很大的冲击，甚至不可收拾的局面。

　　所以，第一“上贤”要十分谨慎，考核要异常苛刻，不能让有一些徒有虚名之辈滥竽充数，比如轻易把“好男人”的标签加身某些人，结果他得意忘形，突破作为父亲作为丈夫，作为一个合格男人的底线，让天下人寒心，也伤及了很多无辜的人。第二，“上贤”就只给与贤能相对称的精神“奖励”。贤能多才品德高尚这本身就是对一个人的褒奖，本身应该是这些贤明在外的人发自内心追求的终极目标，如果再附加很多东西就会变质。

　　比如给一个孝子发奖状，就会改变这件事的本质，本来孝敬父母是天经地义的事，你给他颁了奖，就会把他的目的“偷梁换柱”，让他觉得自己孝敬爸妈就是为了别人的夸奖，为了那些奖励和奖品。那如果你不发奖了，他的动力就会减弱甚至不平衡。

　　就像孩子本来很喜欢学习，结果考了个好成绩，你就买了一份大桶肯德基以资奖励，结果让孩子以为自己学习就是为了肯德基，而不是为了提升自己，增长自己的才干和能力。结果很快就会对学习失去兴趣，因为肯德基相对孩子一生的成长实现自己的价值这样的目标显得太微不足道了太没有吸引力了。

　　可见“上贤”（刻意强调好名声）是人们争名夺利的根本原因，一个人能被别人认可和赞扬本身就是最高的褒奖，再加上其他就是狗尾续貂画蛇添足了。不但不会让贤者更贤，不贤者思齐，反而会改变整个事件的性质。这里跟第二章的“为美”、“为善”也是一样的道理。

　　「奢侈品是世纪谎言」

　　世界上为什么会有很多盗贼呢？因为很多东西太贵了，超出了他们通过常规的努力而获得的范围，加上堕落不劳而获是人的天性，你选的榜样也虚有其表，分配机制不公平，这就会让很多良知本身不坚定的人不平衡：那些所谓的好人也不过如此，即使你辛辛苦苦也没有好下场，还不如一些投机倒把的人过得滋润，与其如此，还不如我干些更轻松的——偷鸡摸狗的事。天下已经是这个样子了，宁可我负天下人，不可天下人负我。

　　我们现代这个社会正好反其道而行之。比如“钻石恒久远，一颗永流传”。钻石说白了就是一些比较“难得”的石头而已，更可怕的是它本身并不罕见，但是被高明诡诈的商人利用，人为控制它的产量、垄断它的流通渠道，再把它和珍贵长久的爱情捆绑起来，偷换概念，就让很多被洗脑到昏头转向的人以为钻石就代表真爱，就代表真心，拥有了钻石就能把握住一个男人的心。

　　如果真是这样，那你的钻戒丢了，你的爱人就会马上离开你，因为你把他的真心你们的真爱弄丢了啊；那些买不起钻戒的人就永远无法也不配得到真爱，但是我们看到很多穷苦的人，朴素的人，没有钻石的夫妻反而过得很幸福。如果这个概念成立，那就意味着在钻石普及婚嫁市场之前，过去的几千年里，人们从来都没有拥有过真爱，没有过白头偕老的夫妻和不变心的伴侣。这个结论是极其荒谬的，所以，这个观念也是异常疯狂的。

　　“贵难得之货”不但使盗贼横生，而且还改变了很多美好事物的性质，让人们成为商人们手中玩弄的提线木偶。

　　「晒是一种病，滋生莫须有的不平」

　　人心为什么会乱呢？因为跟别人比了之后就会不平衡。如果一个人只跟自己比，只把自己作为参照标准他是不会乱的。因为自己很清楚自己是什么样子，也很清楚错在哪里，该怎么改进。对一些无法改变的事情也会理所当然地接受，可以改进的事情，就会有步骤有分寸地改善，而不会急功急利惶惶不可终日。

　　为什么会出现整容这样的乱象？因为跟别人比起来自己不够漂亮；为什么会作弊？因为害怕被别人比下去。而跟别人比的前提就是通过各种渠道了解别人，主动的了解就是通过自己的观察和思考，被动的了解就是别人主动展现自己，其中最不负责任的一种表露就是各种“晒”。

　　晒就是“见可欲”，而且是自己已经得到别人很可能还没有又很想得到的东西。这就更加可恶了，因为你没有展现自己是如何获得这些东西的，直接展现了结果，会给别人你轻而易举就可以得到它的错觉，这就很容易让别人滋生不平衡从而方寸大乱。

　　之所以说晒可恶，并不是冤枉你。如果你展示的是整个事件完整的经过，别人明白了你为了得到它付出了什么代价，他自己就会掂量自己是不是这块料，自己能不能像你那样付出，这样一想事情就变得很合理了。

　　比如很多人炫富，讨厌的是他们只是把大把大把的钞票发到网络上，而没有注明这些钱是怎么来的，是父母给自己的，自己拜了个干爹挣来的，还是加班加点，压力大到大把大把掉头发换来的。很多人晒自己的好身材，但是只发人鱼线，只发八块腹肌，没有附带每天跑步去健身房累成狗的样子，没有说明为了这些自己流了多少汗，花了多少别人聚会约炮旅游的时间。别人会误以为你跟他们一样超懒超能吃懒床也能睡出魔鬼身材来。同样是人，凭什么你就能有那么多钱，有那么好的身材？

　　不管是引导社会价值导向的宣传机关还是“有传播力”（自媒体时代好像每个人都是有传播力的）的个人都应该对自己的言行负责，不要因为无聊的“晒”而引发别人心理上的不平衡，这也是对这个社会文明稳定发展的贡献。否则就是“见可欲”了，就是助长了社会上的不安定因素。

　　「内心的强大才是根本的强大」

　　虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。这几句话怎么理解呢？和《老子》第十二章里的一句话结合起来就很容易了——“圣人为腹不为目”，直译过来就是圣人吃饭是为了活着，而不是因为“眼馋”，是为了本质上的需求，而不是为了一些虚妄的欲望。

　　我们要加强自己的正是像“腹”、“骨”这些根本性的东西，而不是外在华而不实的虚饰。从本质上出发，破除妄念。比如吃饭就是为了身体健康承载灵魂，不受浮夸的广告的诱导，被外表包装得很鲜艳、用各种化学制剂调和得很好闻诱发人食欲的味道所欺骗，去吃很多身体本不需要的东西；穿衣服就是为了保护身体，为了保持体温的平衡和舒适，衣服的贵贱不能决定我们自身是否高贵，名牌也好，地摊货也罢，只要穿着舒适保暖，合身优雅就好，适合自己的才是最好的。

　　我们帮助别人是为了自己的心灵变得更加富足，更好地认识自己，在这个过程中自己的能力得到不断扩展，从而变得强大，而不是为了别人的赞美；人生是一个不断和自己比赛的过程，而不是和别人竞争……

　　回归到本质之后，很多事情都变得简单，发自本心自然心生愉悦，不会被外界乱了方寸。

　　「老子推行愚民政策？」

　　很多专家学者攻击老子推行“愚民政策”，理由就是这一章里的这句“使民无知无欲”。要知道这句话是出现在最后的，前面的话都是它的前提，只要你稍稍对圣人有诚敬之心，不轻易怀疑他是一个前言不搭后语自相矛盾神经错乱的疯子，就应该认真思考老子为什么这么说，这符合他根本性的理念吗？而不是自以为比老子还聪明，自以为是，老子的话理解起来也就不那么难了。

　　有了前面虚其心实其腹弱其志强其骨的前提，后面的“使其无知无欲”的目的就很明显了。脱离了本质的“知”和“欲”都不过是一些“奇技淫巧”“私心妄念”而已，这些东西不能让我们变得更好，只能让我们走向堕落和歧途。

　　所以说老子愚民，也没有错，老子要“愚”的只是那些愿意听到他的“道”之后勤而行之的“傻子”，是相信他愿意听他的话的傻子，至少也不要嘲笑他攻击他。至于认为自己比老子还高明的人，你那么聪明老子怎么能给你“洗脑”，怎么“愚”得动您呢？