《苏菲的世界》章节小结

　　我是谁？世界从何何来？事物必然曾经从无到有。

　　如果你喜欢哲学，那么就要忍受别人说哲学很无聊探讨哲学最好的方式就是问一些哲学性的问题人长大之后就会觉得这个世界理所当然，而小孩子是不确定这个世界是如何的哲学家就是要让人恢复好奇心。

　　所谓哲学，我么指的是耶稣基督生前600年左右，在希腊演进的一种崭新的思考方式。宗教的解释通过神话的方式流传下来。所谓的神话就是有关于诸神的故事，其目的在于解释为何生命是这番面貌。几乎所有的文化都有发现善恶这两种势力之间存在着一种不稳定的平衡。等灾难发生的时候，人们出力的方式则是矩形种种宗教仪式。最早的希腊哲学家对于神话提出了批评。从神话的思考模式发展到以经验与理性为基础的思考模式。早期的希腊哲学家的目的是为大自然的变化寻求自然的-而非超自然的-解释。

　　我们应该先试着去了解每一位哲学家给自己的课题，因为没有任何一位哲学家会企图探讨哲学的所有领域。自然派哲学家最早的希腊哲学家有时会被称为“自然派哲学家”，因为他们关切的主题是大自然和他的循环和变化。世上必定有某种东西，万物皆由此衍生，而且最终仍回归于此。米雷特斯的三位哲学家泰利斯认为水是万物之源，“万物皆有神在（生命菌）”。安纳克西曼德：认为世界知识他所谓的“无限定者”中无数个生生灭灭的世界之一。安纳西斯梅尼斯：世界是由空气或者气体构成。都认为宇宙是由一种基本物质构成。没有任何事物会来自于虚无帕梅尼德斯没有任何东西会来自于虚伪，而已经存在的东西也不会消失于无形。世界上根本没有真正的变化，没有任何事物可以变成另外一个事物。我们的感官对我们的世界不不正确的认识，这种认识与我们的“理智”不相符。我们存在“感官幻象”。所有事物都是流动的赫拉克利斯特认为恒常变化事实上正是大自然的最基本特征。当我们第一次过河的时候，河已经不是之前的河了。世界上一定有以一种“普遍的理性”指导着大自然所发生的的每一件事情。四种基本元素：恩培窦帕梅尼德斯和赫拉克利斯特有着根本的区别是因为他们认为世界是由一种元素构成的。他认为世界是由土气火水构成，不同物体只是比例不同。自然界有两种力量：爱和恨。他将“物质”和“力量”分开。万物中皆含有各物的一部分安纳萨戈拉斯认为大自然是由无数个肉眼看不到的微小粒子所组成的。即使最小的部分也有其他每个事物的成分的存在。（DNA?）自然界有两种力量：睿智和心灵。总结：哲学家通过观察，理性思考，然后运用哲学家的思考方式，总结出一些规律，指导者科学的发展。

　　……世界上最巧妙的玩具……最后一位伟大的自然派哲学家：德谟克利特斯他唯一的工具就是他的心灵，运用他理性的思考之后，单凭常识解决这个问题。他认为自然界的一切都是流动的，不过每一件流动的事物背后，有某种永恒不变，不会流动的东西，称之为原子。现代科学研究发现原子不是最小的粒子，但是一定有一个组成大自然的“最小单位”。他认为没有任何的“力量”和“灵魂”介入大自然的变化。他只相信物质的东西，是唯物论证。但是变化不是偶然发生的，是有一个“必然法则”，法则存在于事物本身。

　　思考疾病与健康，以及政治问题，希腊人非常相信宿命论。古代的希腊人通过德菲尔申论知道自己的命运。（其实就是去德菲尔神殿通过祭司算命）德菲尔神殿的入口处上方有一行著名的铭文：“认识你自己！”。意思是人类决不可自以为不朽的，同事也没有人可以逃避命运。古代的希腊人命运也可以左右历史。两位著名的希腊历史学家贺若多陀斯，修西德底斯开始为历史事件寻求合理的解释。同时，希腊的医学也开始兴起。希腊医学的始祖，希波克拉底。希波克拉底学派认为，预防疾病，最重要也是饮食起居要节制，同事也要有健康的生活方式。希波克拉底也提出了现代人常常提到的“医学伦理”

　　苏格拉底：最聪明的是明白自己无知的人。三大古典派哲学家：苏格拉底，柏拉图与亚里斯多德。雅典的哲学家关注个人本身与每个人在社会中的地位。诡辩学家：同时存在的还有诡辩学家，他们跟自然派哲学家有共同点就是批评传统的神话。同事有鹅认为，哲学问题或许有答案，但是人类永远不可能解开大自然和宇宙的秘密。他们被称为：“怀疑论”。诡辩学家代表普罗塔哥拉斯认为，判断一件事情的对错，好坏，完全看它与人类的需求有何种关心而定。普罗塔哥拉斯对于是否认为有神的存在回答：这个问题太复杂，而生命太短促。他认为无法确定神的存在，被称为：不可知论者。诡辩学家宣称，时间没有绝对的是非标准，苏格拉底则试图去证明此类的规范事实上是不容置疑的，让住四海之内皆准。比如他们觉得天生害羞说法不一定成立。作者认为，害羞不害羞还要受到社会规范的制约所致。苏格拉底的高明之处在于他跟人谈话的时候看起来无意要指导别人。在讨论过程中，他会设法使他的对手承认自己理论上的弱点。苏格拉底跟诡辩学家同处一个时代，他还怕迫使哲学开始审视生命、伦理与善恶。苏格拉底跟诡辩学家不同之处在于苏格拉底知道自己无知。最具颠覆性的人就是那些提出问题的人，而回答问题的人比较不危险。苏格拉底认为人要用知识来巩固自己的理性。他是理性主义者。苏格拉底想要为是非对错找出一个清楚明白，而且房租四海之内皆准的定义。苏格拉底认为“知善者必行善”，知道什么事对的就会采取采取正确的行动，做错了是因为不知道什么事对的，所以人不断的学习。

　　苏格拉底之死证明了当今社会与理想社会之间的冲突。柏拉图关心的是，永恒不变的事物与“流动”事物之间的的关系。这个问题关系到，人类道德与社会理想及美德之间的关系。柏拉图试图掌握有关个人永恒不变的“真理”。永恒不变的东西并非一种“基本物质”，而是形成各种事物模样的精神模式和抽象模式。比如做饼干用的“模子”。柏拉图的理型论：在物质世界的背后，必定有一个实在存在。这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自然界各种现在背后，永恒不变的模式。我们感官所感受到的事物，只能有模糊，不准确的观念，但是我们却能够真正了解我们用理智所理解的事物。理性是永恒不变的，跟宇宙共通的。身体是流动的，但是灵魂是不朽的，可以探索理型的世界。人们总是满足于观察影子，忘记其背后永恒的存在。柏拉图的理想国又称乌托邦，他觉得理型的世界由理性，意志，欲望三部分组成。乌托邦有点像印度的阶级世袭制度，极权国家，但是尊重女性的地位。想法根据柏拉图所说的，应该是可以通过不断的观察许多样本，通过理性的思考，总结出一个理想的道德观念，用于去判断什么事对的，什么事错的。也就是说明了，随着观察的增多，不断的完善自己内心的完美道德。同时也给出一种警惕，就是不要因为个别不没好的人或事，而去否认有完美的存在。

　　亚里士多德／103

　　亚里士多德是柏拉图的学生，在学园里面学习了20年，不仅是哲学家，也是生物学家。他批判柏拉图的哲学，柏拉图运用他的理性，他则同时运用他的感官。没有天生的感念理想型是人看过实物之后形成的概念，理型是不存在的。形式是存在于事物之中，犹如人跟灵魂是不可封开的。灵魂中存在的事物只是现实的影子，自然就是真是的世界。理性是人的最大特征。我们感官经验到各种事物之前，我们的理性是真空的，人没有天生的观念。一切事物的形式就是他的特征事物本身就是有质料和形式构成的。质料就是组成事物的材料，形式就是每个事物的个别特征。我们的质料总是致力于去实现内在的一种可能性，总是想去实现某一种特征。（比如鸡蛋能孵化成鸡）质料虽然有潜力，但是有极限。（鸡蛋不会孵出鸭）目的因，亚里士多德相信自然界的每一个事物都有其目的因，但这不是现代科学思维的本质。逻辑：欧我们在得出合乎逻辑的结论或者证明时，必须遵循若干法则。（公理）自然的层级两大类：无生物和生物。生物分为植物和动物。动物分为禽兽和人类。人类跟动物的区别是人类会思考。人是具备神的理性。上帝推动着这个世界的运作，上帝位于大自然层级的最顶端。上帝是宇宙各种活动的目的因。伦理学人的形式是由植物，动物，理性的灵魂组成。快乐三种形式：享乐，自由而负责，思想家与哲学家。三种形式必须存在才快乐。黄金中庸，唯有平衡，节制，人才能过着快乐和谐的生活。政治学人不应该为走极端，人天生就是政治动物。人类休戚与共的精神只有在国家重才能表现的淋漓尽致。认为良好的政治制度一，君主制，可能沦为“专制政治”。认为良好的政治制度二，贵族政治，可能沦为“寡头政治”。认为良好的政治制度三，民主政治，可能沦为“暴民政治”。亚里斯多德对于女人的看法没有柏拉图崇高，给后世带来了很大的负面影响。

　　从公元前第四世界末的亚里士多德到公元前400年左右中世纪初期。亚里士多德去世（公元前322），亚历山大帝征战各地，导致雅典人失去了统治地位。埃及、东方文明开始跟希腊文化结合，这个时期维持300年左右，这时期成为：“希腊文化”。大约公元前50年以后，罗马强权逐渐征服所有的希腊王国。罗马时期我们也称为"近古时期"。宗教、哲学与科学近古时期充满了对于宗教的质疑，文化解体和悲观主义。宗教和哲学逐渐朝救赎、健康平安的方向发展。帮助人们脱离悲观与对死亡的恐惧。亚力山卓位于东西方机会点，成了科学中心。这个时期的哲学最关心的是伦理与道德，何为真正的幸福以及如何获得这种幸福。犬儒学派公元前400年左右由雅典的安提赛尼斯所创。强调真正的幸福不是建立在外在环境的优势（物质，权利，健康）之上。正真幸福不依赖这些稍纵即逝的东西。不需要为生老病死烦恼，也不担心别人的痛苦。现在也用于形容对人类真诚轻蔑不信，对比人痛苦无动于衷的态度和行为。斯多葛学派公元前300年兴起于雅典。跟亚里斯多德一样认为有宇宙的公理存在，“神明的律法”，各国的法律条文只不过是模仿大自然的法则的一些不完美的法律。柏拉图是二元论，斯多葛学派是一元论，认为精神和物质之间不冲突。宇宙只有一个大自然。其中西塞罗（公元前106-公元前43）所谓的人本主义（一种主张以个人为人类生活中心的哲学）由他创立。同事塞尼卡（公元前4-公元65）提出人本主义的口号：对人类而言，人是神圣的。朱行人必须接受自己的命运，每一件事情都有其发生的必要性。现在将斯多葛的冷静形容那些不会感情用事的人。伊壁鸠鲁学派公元前300年，伊壁鸠鲁在雅典创立伊壁鸠鲁学派。相信在追求短暂快乐是，必须考虑是否有其他地方获得更多，更持久，更加强烈的快乐。人不像动物，要好好规划自己的生活。若要活得快乐，必须遵守古希腊人自我规范，节制与平和等原则。对于政治或团体生活不感兴趣，离群索居。之后，学派的沉迷于自我放纵。现用于形容专门追求享乐的人。新柏拉图派哲学最重要人物是普洛丁（公元205-公元270），对于基督神学有很大的影响。世界跨越两级，一段是上帝的神圣之光，另一个是完全黑暗。灵魂收到神圣之光的照耀，而物质则位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。最靠近上帝的还是我们的灵魂。宇宙间万物都是一体，上帝存在于万物之中。普罗丁一生中有一两次灵魂与上帝合二为一的经验，我们成为神秘经验。神秘主义神秘经验是一种与上帝或“天地之心”合二为一的经验。但是要通过简朴的生活以及联系静坐的方式才能达到。西方的神秘主义者强调，他们见到的是一个人形的上帝。而东方的神秘主义者强调是一种与上帝或“天地之心”合二为一的经验。

　　耶稣是犹太人，而犹太人属于闪族文化。希腊人和罗马人属于印欧文化。印欧文化印欧民族之的是所有使用印欧语言的民族和文化，包括所有的欧洲国家（部分语言除外）。印度和伊朗的确的大多数语言也属于印欧语系。相信宇宙间有许多天神（多神论）有着相近的思想模式，典型的是：善和恶无休止的互相对抗，并且相信世界的的未来可以预测。视觉欧是他们最重要的感官，所以有描绘诸神以及神话事件的图画和雕刻。印欧民族认为历史是循环的。印度教和佛教的两大东方宗教源自印欧文化，希腊哲学也是。也有“灵魂转生”或“生命轮回”的观念。闪族文化闪族人源自阿拉伯半岛。通过基督教和回教，闪族文化（历史和宗教）影响遍及各地。西方三大宗教：犹太教，基督教与伊斯兰教都出自闪族。相信宇宙间只有一个上帝，“一神论”。历史是呈直线式发展的，但是总有一天会结束，迎来“最终的审判”。非常注重历史的记录，这些历史文献后来成为了《圣经》的核心。最重要的感觉是听觉，比如基督教强调教徒要“听从”上帝的话语，大声朗诵经文等。素以也帮你描绘和雕琢神像。但事后来基督教收到了希腊文化的影响，素以可以看到基督教很多耶稣和上帝的画像。生命的目的不在于脱离轮回，而在于从罪恶与谴责中欧得救。偏重祈祷，布道和研究《圣经》，不在于自省和打坐。以色列&耶稣：（这里有空制作历史时间线）因为有关就素的崭新信息已经威胁到当时许多人的利益和在位者的诠释，因此他们要消灭祂。但人民开始要求和平与哎，要求让穷人免于饥饿，要求当权者赦免政敌时，强权也可能因此在一夕之间倾覆。祂背负起人类所有的罪孽，以使我们能得到救赎，并免受上帝的责罚。保罗人们传言耶稣复活之时，就是基督教会创始之日。因为如果基督没有复活，那么久没有神迹，就之前说的都是假的。基督是希腊文“救世主”的意思。在希伯来文(犹太人的语言）中，即“弥撒亚”。耶稣去世数年后，保罗改信基督教，在希腊和罗马各地游历布道，是基督交易遍布世界各地。耶稣受难的数十年后，希腊文化地区都成了基督教的世界。教义保罗认为，外邦人不一定要成为犹太人才可以信奉基督教。为了显示与其他宗教有别，为也了防止教会内部的分裂，有必要提出简明扼要的教义。其中有一条是：耶稣乃是“完全的神，完全的的人”。后记要熟悉自己在历史上面的根，这是人之所有为人的唯一方式，也是我们变在虚空中漂浮的唯一方式。（避免虚无主义）

　　中世纪持续了1000年左右。（有空列出历史时间图）这个时期也被称为“黑暗时代”，用来指过度权威，缺乏弹性的事物，具有贬义。认为中世纪是一股以基督教文化来统一欧洲的力量。文化瓦解，经济倒推，“以物易物”，以封建制度为特色。人口欧洲人口大量减少，从100w减少到4w。（有空列出中世纪的基督教发展成三个部分（包括希腊文化的继承））中世纪的哲学家几乎认定基督教义就是真理。圣奥古斯丁（公元354-430）比较倾向于新柏拉图派的哲学。将柏拉图“基督教化”。认为自己是百分百的基督徒，因为他并不以为基督教的交易与柏拉图的哲学之间有所矛盾。内心深处一直觉得哲学能做的有限，他的灵魂一直无法获得平静，直到他决定成为基督徒为止。觉得“理型”乃是存在于神的心中。保留了宝拉图关于永恒理型的看法。主张上帝与世界欧之间有一道不可跨越的距离，反对普罗丁的“万物皆为上帝的一部分”的主张。人有灵魂，可以认识上帝。没有人值得上帝救赎。谁会获救，谁会手法，并不是秘密。但是都是事先注定的，完全任凭上帝处置。一般认为，这种神学说脱离了雅典的人本主义。第一个将历史纳入哲学理论的哲学家。圣多玛斯（公元1225-1274）是哲学家也是神学家，将亚里斯多德“基督教化”。用一种不至于对基督教教义造成威胁的方式加以诠释。他认为，基督教的交易和哲学的道理，往往是想通的，并且是不冲突的。我们可以通过理性的思考与感官的证据推知部分的真理，例如亚里士多德对于植物和动物的叙述。另一部分的真理则是由上帝通过圣经对我们加以启示。这两方面的真理在一些重要点上面是相互重叠的。认为存在目的因，上帝可以通过圣经，也可以通过理性向人类显现。世上既有‘信仰神学’，也有‘自然神学’。信仰神学是通过圣经，自然神学是通过理性和感官。这两种都有彼此增强的作用。跟亚里士多德一样，对女性也有歧视。不过，他认为，女人只有在身体的构造上比不上男人，但是在灵魂上则与男人相当。在希腊文中，上帝女性化那一面被称为“苏菲亚”。

　　文艺复兴圣多玛斯的时代过后不久，哲学和科学逐渐脱离神学，是的宗教生活与理性思考之间的关系变得比较自由。文艺复兴始于14世纪的意大利，值得是文化蓬勃发展的现象。15和16世纪期间迅速向北蔓延。一切又开始以人为中心。文艺复兴的背景罗盘，火器与印刷术这三大发明，乃是文艺复兴时期所形成的重要因素。罗盘，使航海不计较容易。火器，武器是的欧洲的军力比美洲和亚洲的军队更加强大。印刷术则在散步文艺复兴时期的人本理念方面有很重要的文献，使得教会不是唯一能够散播知识的机构。自给自足的经济逐渐转型为货币经济体系。文艺复兴时期的中产阶级也开始勭封建贵族与教会的势力。欧洲与西班牙的阿拉伯人与东方的拜占庭文化接触日益密切，欧洲人又开始注意到希腊文化的存在。文艺复兴时期的人文精神是的大家对于人本身和人的价值重新产生了信心。米兰多拉的《颂扬人的尊贵》。人文主义对比古希腊的人文主义，文艺复兴的人文主义更加强调个人主义。但是这种理念也导致了人们无线崇拜人才。也开始对于人的构造产生兴趣，跟古代一样，又开始通过解剖尸体来了解人体的机构，对医学和艺术是有必要的。强调及时行乐。人文主义着认为重建罗马是他们的文化责任，建立了世界第一的教堂：圣彼得大教堂。对自然有了新的看法，觉得神存在于万万物之间，泛神论。存在着各国征服和教会的权威的“反人文主义”。人文主义也尤其阴暗面，欧洲人用蛮横的手段征服了美洲。没有一个时代是完全好或完全坏的，善恶乃是人类历史中不停交织在一起的两股线。研究大自然用实证法：必须以观察、经验与实验为基础。不再通过纯粹的思考解决问题。把科学观察所得的结果用准确数学词汇表达出来。开始噶怒大自然并加以控制。虽然又好有坏，作者认为，绝不可能再走中世纪的老路。

　　新世界观哥白尼在书中宣称，地球绕太阳运行。德国天文学家开普勒发表结果：给星球是以太阳为中心，绕着椭圆形的轨道运转。伽利略饿伟大的成就还是他首度提出了“惯性定律”。抛物线。牛顿（1642年-1727年），他是将太阳系与星球轨道描述得最完整的一个科学家。提出“万有引力定律”，宇宙间的两个物体相互吸引的力量随着物体的大小而递增，并随着物体的之间的距离而递减。新世界观和达尔文进化论对人造成了很大的冲击，使人们失去了他们在造物中一部分特殊的地位，于是也遭到了教会的强大阻力。个人与上帝的关系变得比个人与教会组织的关系更加重要。

　　宗教的改革圣经从希伯来文与希腊文翻译成各种语言。导致了“宗教革命”的主要因素。马丁路德将圣经翻译成了德文，也创造了德文。马丁路德认为人不需要教会或者教士祷告才能获得上帝的赦免。也不需要购买赎罪卷。马丁路德也不是十足的文艺复兴认识，因为被伊拉斯莫斯等人文主义批评他对于人的观点太过于消极。他宣称：伊甸园之后，人类就彻底腐化了。他相信唯有透过上帝的恩典，人类才能免于罪孽。因为罪恶的代价就是死亡。

　　巴洛克这个名词原来的意思是“形状不规则的珍珠”。十七世纪的主要特色就是在各种互相矛盾的对比中呈现张力。巴洛克时期的特色就是浮华而矫饰。同一时期，也有人意识到世事无常，明白周遭美好的事物总有一天会消陨凋零。绘画一方面描绘极其繁华奢靡的生活，但是在角落却画一个骷髅头。政治方面，冲忙冲突。“三十年战争”是一连串的战争，受害最深的是德国，而法国成为欧洲最强的国家。政治情势的特点就是各种阴谋和暗杀充斥。在这个时期，戏剧不仅是艺术的象征，也是生活的象征。现在戏剧（包括舞台的布景和机关）都在此时诞生。莎士比亚的最伟大的巨作，跨越了文艺复兴时期和巴洛克时期。都有表达“人生如戏”的思想。包括：To be or not to be ,this is the question。巴洛克时期的作品特征：已发行描写今生与现实人间的生活，另一方面也描写填写与来世的情景。巴洛克时期的哲学：巴洛克时期的理想主义和唯物主义有着比较明显的共存。理想主义：认为生命基本上具有一种崇高的特征。唯心主义：生命中的所有自然现象都是从肉体感官来的哲学。（书本写是的唯物主义，但是唯我觉得是唯心主义）一部分人信奉物质主义，自然界的所有现象，包括人与动物，都是由物质的分子所组成的。极端的的机械论：如果知道所有物质的分子的位置，那么就可以无所不知，预测未来。认为没后任何事情是他们所不知道的，同事他们能够看到所有的过去和未来的事情。作者称这种观点为：决定论。

　　他是理性主义者，相信理性是通往只是的唯一途径。不相信他那个时代的古籍，也不信任感官的感觉。第一个创立一套重要的哲学体系的人正是笛卡尔。他最感兴趣的是肉体和灵魂之间的关系。十七时机之前，人们普遍人认为灵魂是遍布于所有生物的“生命原理”。直到十七世纪，哲学家才开始提出灵魂和肉体有所区分的论调。我思故我在思卡尔认为，除非我们能够清楚分明地知道某件事情是真实的，否则我们就不能够认为他是真的。希望用“科学办法”来进行哲学性的思考。我思故我在的：有一件事情必定是真实的，那就是他怀疑。当他怀疑时，他必定是是在思考，而由于他在思考，那么他必定是个会思考的存在者。笛卡尔相信上帝存在因为完美的概念不可能来自一个不完美的人，它必定来自于完美实体本身，那就是上帝。上帝的概念是与生俱来的，乃是我们出生时候就烙印在我们身上。这个是笛卡尔的理论落点。笛卡尔是一个理性主义者理性主义者相信理性与存在是有所关联的。他认为外在的世界是幻象，但是事物可以通过理性来察知的特点，这个特点就是数学特质，比如宽跟高等可以测量的特质。二元论宇宙中有两种不同形式的真实世界。一种实体称之为“灵魂”，另外一种称之为“扩延”（或者称为“物质”）。上帝是独立存在的。同时思想不受到物质的影响，物质也不受到思想的影响。动物是在拖延中的一宗复杂的机械装置，他采取十足的机械论观点，先一个唯物主义者。人是二元的存在，既会思考，也会占空间。灵魂和身体通过一种“松果腺”的物质进行联结。思想有能力超脱身体的需求，灵魂要比身体高尚。

　　第一个对圣经进行“历史性批判”的人。否认整本圣经都是收到上帝启示的结果。因为新约的代表是耶稣，耶稣是上帝的代言人，所以应该脱离正统的犹太教。主要的哲学理念就是要用永恒的观点来看事情，比如用宇宙的视角来看待自己的生命，自己只是大自然生命中很小的一部分。几何伦理学：哲学上，伦理学研究的是过善良的额生活所需的道德行为。到了现代，沦落为教导人们不要去冒犯他人的一套生活准则。而斯宾诺莎的伦理，他包括生活的艺术和道德的行为。他试图用伦理学来显示人类的生命乃是遵守大自然普遍的法则。一元论拒绝二分法，认为存在的事物都可以被分解，简化成为一个“实体”的真是事物。有时候称之为“上帝”或“大自然”。“上帝”有很多属性，但是人们只能观察到他“思想”和“扩延”。我只能有限范围内去运动，自然法则是我们的内在因。物质世界发生的每一件事情都有其必要性，对于物质世界，斯宾诺莎采取的是决定论的观点。自然法则苹果树在良好环境下，它是自由的，因为他充分自由的发展他的先天能力，但是它长不出梨子或者李子。我们的成长也是收到了政治环境等因素的阻碍，外在的环境限制这我们。我们能够“自由”的发展自身固有的能力，才能才能像一个自由的人。（这是他的伦理观吧）。靠直觉理解整个大自然，所有的事情是都有关联的，一体的。最后就目标就是要接纳的观点来理解世间万物。

　　理性主义和经验主义的冲突

　　理性主义者相信理性是知识的源泉，也同意人有一些与生俱来的经验。

　　在18世纪，理性主义收到的批判日益严厉。经验主义者认为，如果不能通过感官的体验，我们的心中将一无所有。

　　经验主义著名的哲学家都来自于英国，所以有此分法：英国的经验主义和欧陆的理性主义。

　　经验主义认为：如果有我们有一个观念和概念跟我们之前所经历的经验事实完全不相关，那么它就是虚假的概念。

　　洛克（1632年-1704年）

　　我们的思想和观念都反映我们之前看过、听过的事物。

　　在我们听过、看过任何事物之前，我们的心灵就想一块空白的板子。

　　我们闻到，尝到，摸到，听到各种东西，获得一种“单一感官概念”，然后思考，推理，相信，怀疑之后获得了“思维”。

　　我们通过“单一感觉”，然后解决不同的事物，有了对比和思考之后，形成了“复合概念”。

　　那种无法回溯到单一感觉的知识便是虚假的知识。

　　认为感官的性质分为“主要”和“次要”的。“主要”的兴致是那些每个人都会一致看法的，比如重量，尺寸。但是颜色，味道这些因人而异的性质就是“次要”。

　　洛克也承认“直觉的”或“明示的”的知识。相信“自然权利”。

　　洛克有一点跟理性主义一点相像：相信人类凭理性就自然而然可以知道上帝的存在。

　　洛克的影响

　　是近代哲学家中最关心性别角色的人之一。

　　倡导很多开明的观念，这些观念在后来的18世纪法国气门运动中开花结果。

　　也是首先提倡“政权分立”原则的人。

　　休谟（1711-1776年）

　　休谟出生在启蒙时代，与法国大思想家伏尔泰和卢梭等人同一个时期。

　　“天使”这个复合概念，是有两个不同的经验组成，是人想象在一起的。是一个不实的观念，应该立即受到驳斥。

　　人有两种知觉，印象和观念。印象是指对外界实在的只管感受，观念指的是对印象的回忆。

　　印象是在我们的心灵中形成观念的直接原因。

　　我们有时候回将物质世界中原本不共存的概念放在一起，创造一个虚假的“观念”罢了。

　　无法回溯到特定的感官认知经验的思想和观念，是不能接受的。

　　不可知论者

　　自己有一个不变的自我，事实上是错误的。

　　我们心中有的只是这些来来去去的感知和感受，并没有一定的“自我同一性”。

　　休谟不是一个基督教徒，但是也不是一个无神论者，他是我们所谓的“不可知论者”。就是怀疑上帝是否存在的人。

　　在休谟哲学的影响下，信仰和知识的关系终于被切断了。

　　习惯性期待

　　休谟可能会说：孩子是没有成为“习惯性期待”的奴隶。

　　一件事情之后会发生另外一件事情，这个想法，只是我们内心的一种期待，并不是事物的本质。

　　所谓的“自然法则”或“因果律”，实际上只是我们所期待的现象，并非“理应如此”。自然法则没有所谓的合理不合理，他只是存在罢了。

　　哲学的目的之一就是教人们不要妄下定论，因为会导致很多迷信。

　　我们的言语和行为并不是由理性决定的。是由我们的感情来决定的。

　　我们决不能从“是不是”的语句，得出“该不该”的结论。

　　纳碎党人最后被定罪，不是因为“没有理性”，而是因为罪行令人发指。有的心智丧失的人反倒可以免罪。

　　帕克莱（1685年-1753年）是爱尔兰的一位天主教的主教，他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因，但是这个成因不是物质的，而是精神性的。

　　世间只有另外一个意志或者灵可能形成造就这个“形体”实际的诸多概念。

　　我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中。

　　比如“苏菲”是希德父亲书中的角色一样。

　　18世纪的前半叶，欧洲的哲学中心在英国。18世纪的中期，是在法国，18世纪末，则是在德国。

　　反抗权威：法国哲学家去了英国学习之后，对于传统的权威越来越不认同，对前人所谓的真理抱怀疑态度。反对权威的口号包括：教士，国王和贵族。后来在1789年爆发了法国大革命。

　　理性主义：法国的哲学家非常熟悉洛克的哲学。他们相信上帝的信仰和若干道德规范是人的理性中所有固有的，这个想法也是法国启蒙运动的核心。

　　启蒙运动：哲学家认为他们也有责任依据人不变的理性为道德，宗教，伦理奠定基础。学校制度开始于中世纪，教育学则开始于启蒙运动。

　　文化上的乐观态度：所有非理性的行为和物质的做法迟早会被“文明”的人性取代。

　　回归自然：“自然”几乎代表着“理性”，因为人的理性乃是自然的赐予，而不是宗教或者“文明”的产物。认为应该让小孩尽量处于天真无邪的“自然”状态。体认童年的价值观念。

　　自然宗教：认为宗教也必须跟“自然”的理性和谐共存。虽然存在很多为主主义者，但是很多哲学家都是相信上帝是存在的，因为这个世界太有条理了。“自然神论”是指相信上帝在万古之前创建了世界，但从此以后就没有在现身。上帝是目的因和最初的推动者。

　　人权：积极争取“自然权利”。1789年，法国国民议会通过“人权与民权宣言”，确立了“个人权利不可侵犯”的原则。女权运动也在法国革命中萌芽。（直到19世纪女权运动才真正在法国和欧洲各地展开，并且逐渐开花结果。）

　　康德（1724年-1804年）不仅是不断找寻他对哲学问题答案的人，而且是精通哲学历史。

　　康德认为我们对于这个世界欧的观念是我们同事通过感官与理性而得到的。

　　认为我们可以感知“时间”与“空间”这两种“直观形式”，并且是先于一切经验之前。

　　时间与空间属于人类的条件，是人类的感知方式，并非物质世界的属性。

　　我们不仅是纯粹接受外界感官刺激的“被动的蜡”，也是一个会主动塑造形状的过程。

　　因果律

　　因果律存在于人的心灵当中。因果律的存在也是人类理性的特色。正因为人类的理性可以感知事物的因果，因为因果律是绝对的，而且是永恒不变的。

　　我们永远无法确认事物的本来面貌，我们所知道的知识我们眼中看的的事物。从另外的一个角度来讲，我们在每一次经验之前我们都可以预知我们的心灵将如何认知事物。

　　我们的的心灵能感知的事物很明显有其限制。

　　大问题：是否有不朽的灵魂，上帝是否存在等。

　　在这些大问题上，理性所能够运作的范围超过了我们人类所能理解的程度。

　　但是人类的心理特征就是会去寻求事物的原因，所以会去思考这些大问题，但是理性此时不能发挥作用。

　　对于大问题，人类永远有两种相反的，但是可能性相当的看法。比如世界一定有开始的时刻。也可以说，世界无所谓终始。

　　信仰

　　他认为无论是理性或经验都无法确实证明上帝的存在，对于理性而言，上帝存在和不存在这两者都有可能。

　　所谓的“实践的设准”，则是为了某个实践（也就是说，为了人类的道德）而必须设定的为真的说法。康的说：“为了道德的缘故，我们必须假设上帝是存在的。”

　　伦理学

　　每个人都有“实践理性”，也就是说每个人都有辨别是非的智慧。

　　我们天生能够感知“道德法则”。

　　这个道德法则是在每个经验之先，因此他是“形式的”。

　　道德法则是“无上命令”，它是强迫性的，因为也是绝对权威的。

　　使你做事的原则将通过的你意志而成为普遍的自然法则。也就是说：当我做某件事情，我必须确定自己希望其他人在同样的情况下也会做同样的事情。

　　普遍性道德法则：欲人施于己者,必先施于人。

　　义务伦理观：只有那些你纯粹是基于责任所做的事才算是道德行为。

　　善意的伦理学：你的新闻给是否合乎“德”正却取决你是否出自善意而为之，不取决于你的行动后果。

　　自由意志

　　康的将人分为两部分，一部分是身体，一部分是心灵。

　　我们身体受到了因果律的影响，所以身体没有所谓的意志自由。但是心灵可以。

　　我们在追随我们的“实践真理”，并一次得以能做道德上抉择时，我们才有自由意志看可言。

　　当你选择对别人好的时候，即使这样会损害自己的利益，你就是从事自由的行为。

　　我们可能会成为各种事物的奴隶，我们甚至可能成为我们自我思想的奴隶。独立和自由就是超脱自我的欲望与恶念的办法。

　　18世纪末开始，一直持续到18世纪中期。大佬 1850年之后，就会有再有一个涵盖诗，哲学，艺术，科学与音乐的“纪元”了。

　　浪漫主义批评国语偏重理性的做法，我们自称是康德的传人。

　　个人可以完全随心所欲以自己的方式来诠释生命。

　　浪漫主义与艺术

　　浪漫主义发展出毫无限制的“自我崇拜”，并且歌颂艺术方面的天才。

　　贝多芬就是其中的一个，他用音乐来表达自我的情感和渴望。

　　浪漫主义时期和文艺复兴时期都强调，艺术对于人的认知的重要性。

　　觉得艺术家可以提供哲学家无法表达的东西。

　　相信唯有艺术才能使我们更接近那“无以言语”的经验。

　　浪漫主义者

　　典型的浪漫主义者都是年轻人，不一定很认真读书的大学生，反对中产阶级。

　　1800年是第一代浪漫主义者都是年轻人，有点像150年后的嬉皮士。

　　获得比较久的浪漫主义者3岁时就不再信仰浪漫主义，甚至成为了彻头彻尾的中产阶级保守人士。

　　谢林（1775年-1854年）

　　浪漫主义的特点是向往大自然和大自然的神秘。认为大自然就是一个大“我”。使用“世界灵魂”与“世界精神”等名称。

　　主张心灵与物质合二为一。

　　自然是肉眼看不到的精神，精神则是肉眼看不到的自然。我们可以在大自然中感受到“昌盛结构的精神”。

　　在自然中可以看到“世界精神”，但他也在人类心灵中看到统一的“世界精神”。

　　许多浪漫主义者认为，哲学，自然科学和诗学都是不分家的。

　　浪漫主义者吧大自然视为一个有机体，是一个不断发展内在潜能的整体。

　　赫德（1744年-1803年）认为历史的特征就是连续的，进化与设计。我们说他的历史观是“动态的”。认为历史是一个过程。

　　浪漫主义与民族

　　浪漫主义加强了人们对自己民族的认同感。

　　浪漫主义分为“普世性的浪漫主义”，值那些满脑子自然，世界灵魂与艺术天才的浪漫主义者。还一种是“民族浪漫主义”，关切的重点在于民族的历史，语言和文化。

　　艺术

　　两种浪漫主义可以联结，是因为“有机体”这个概念。

　　认为一首诗，语言，世界都是一个有机体。

　　在一些文学作品中出现“浪漫主义的反讽”。比如告诉读者所读的作品就是一个虚构的故事，或者告诉读者这本书还有几章就结束等。

　　黑格尔乃是我浪漫主义的传人。

　　黑格尔认为的“世界精神”是人类理念的总和，只有人类才有“精神”可言。“世界精神”指的是人类的生命，思想和文化。

　　“真理是主观的”。不相信人类的理性之上还有“真理”的存在。所有的知识都是人类的知识。

　　黑格尔的历史观

　　“黑格尔哲学”主要是指可以理解历史进展的方法。也可以教我们欧从思考中获取结论。

　　他相信人类认知的基础代代不同，因此时间并没有“永恒的真理”。

　　人的思考方式乃是受到河水般流动的传统思潮与当时的物质条件的印象。因此你永远无法宣称任何一种思想永远是对的。

　　哲学思维也是如此，理性是动态的，是一种过程。我们不能将哲学家或者任何一种思想抽离他们的历史背景。

　　“世界精神”正朝着愈来愈了解字的方向发展，人类文化和人类的发展使得“世界精神”越来越意识到他固有的价值。

　　思想的发展存在着辩证的过程：正题-反题或否定-否定的否定。

　　辩证法

　　黑格尔的辩证法不仅可以用来思考。也有在讨论问题的时候，用辩证的方式来思考。

　　孰是孰非，必须由历史来决定。比如“两性平等”的观点。

　　如果一种意见能收到激烈的反对，那是再好不过的事情。

　　从纯粹逻辑或哲学的观点来看，两个观点欧之间总是存在着一种辩证式的紧张关系。

　　认为“理性”是一种动态的逻辑。所以“事实”必定有相反的一面。

　　黑格尔的个人主义

　　他认为个人是团体的一个有机的部分，理性（“世界精神”）必须通过人与人之间的互动才能彰显。

　　人不能舍弃社会，如果有人对于所生长的社会不屑一顾，而一心一意只想“寻找自己的灵魂”，是会受到耻笑的。

　　个人不能发现自我，只有世界精神才能发现自我。三个阶段：

　　主观精神：意识到自我在人中的存在。

　　客观精神：在家庭，社会与国家之中达到更高的意识。

　　绝对的精神：最高形式的自我实现，是艺术，宗教和哲学。止血是最高形式的知识。

　　祁克果的个人主义就是对于浪漫主义者的理想主义的反抗。

　　认为人不是“历史的产物”，我们每个人是独一无二的个体，只活一次。

　　认为浪漫主义者的理想主义与黑格尔的“历史观”抹煞了个人对自己的生命所应付的责任。

　　人不应该去寻求唯一的真理，应该去寻求对个人生命具有意义的真理。

　　世间唯一重要的事情只有每个人的“自己的存在”。唯有我们行动，尤其做一些重要的选择时，我们才和自我存在某种关联。

　　佛陀和祁克果都强烈感受到人生苦短的现象。所以生命不应只有思考。

　　祁克果说真理是“主观的”。真正重要的真理是属于个人的。

　　对于“上帝是否存在”这个哲学问题我，每个人都必须回答。而且这类根本性的问题只能经由信仰来寻求答案。

　　而那些理性能得到的事情完全不重要，比如“8+4=12”这类可推算的真理。这些这里也许是“客观的”，也许是“具有普遍性”，但是对于每个人的存在却无关紧要。

　　在宗教的问题上，信仰是最重要的因素。如果上帝是否存在能证明，那么你就会失去你的信仰，失去你对于宗教的热情。正因为非理性的，所以才去相信。

　　人生的阶段

　　美感阶段：

　　活在美感阶段的人是为现在而活，但是容易焦虑或恐怖和空虚。

　　害怕是有真面意义的，可以月生到更高的阶段。但是要采取手段才行。处于徘徊是没有用的。这能二选一，别人帮不上，只能自己选。

　　道德阶段：

　　对生命抱持认真的态度，并且始终一贯地做一些符合道德的抉择。

　　但是因为这个阶段过于严肃，有些人会回归于美感阶段，却有人跃升到宗教阶段。

　　宗教阶段：

　　宗教阶段是救赎的唯一途径。

　　盛行于20世纪的存在主义，就是受到了祁克果的启发。

　　马克思／389

　　马克思（1818年-1883年）在19世纪中期掀起一场欧激烈的阶级斗争。

　　祁克果和马克思

　　祁克果成为了赢存在主义者，马克思成为了一名历史为主主义者。

　　关于黑格尔的哲学，两个人都不同意他的“世界精神”的说法和他的理想主义。

　　大哲学体系的时代到黑格尔为止。止血走到了一个新的方向，不再有庞大的思想体系，取而代之的是“存在哲学”和“行动哲学”。

　　唯物论

　　不同于机械论为主主义者，他是哲学性的唯物主义者。他认为我们的思考方式有一大部分收到了物质因素的影响。此类因素也无疑左右了历史的发展。

　　黑格尔认为，历史的发展是因为相反事物的紧张关系驱动的。马克思觉得是本末倒置。他强调，促成改变的并因此把历史向前推进的，其实是一个社会的经济力量。

　　马克思认为将这些物质，经济和社会方面的条件称为社会的基础，并将社会思想，政治制度，法律规章，宗教，到的，艺术，哲学和科学等称为社会的上层构造。

　　马克思体认到社会的基础与它的上层结构之间有一种互动的辩证关系存在。所以他是一个辩证的唯物主义者。

　　社会的基础分为三个阶层

　　生产条件：社会可以利用的自然条件与资源。决定了这个社会的生产种类，决定了社会的性质和整体文化。

　　生产工具：马克思只的是设备，工具和机器这些东西。

　　拥有生产工具的人。

　　生产关系

　　人们分工的方式和财产的分配就是马克思所谓的社会“生产关系”。

　　一个社会的政治情况与意识形态是由他的生产模式决定的。

　　马克思并不认为人一定享有自然权利。

　　人类的历史就是一部阶级斗争史，所牵扯的就是一个谁拥有生产工具的问题。

　　阶级斗争

　　工作和心灵互相影响。人手和人心是一种互动的关系。思想和工作是有着密切的关系。

　　马克思和黑格尔都认为，共走是一件具有正面意义的事情，和人的本质有密切的关系。

　　但是在资本主义下，工人是为别人工作的。

　　资本主义是一种自我毁灭时的经济制度，因为他缺少理性的控制。

　　自然主义

　　所谓的自然主义之的是一种认为除了大自然和感官世界意外，别无其他事物的态度。

　　自然主义者认为人是大自然的一部分。

　　一个自然自主的科学家只相信自然现象，而不相信任何理性假设或圣灵的启示。

　　马克思指出人类的意识形态是社会基础的产物。

　　达尔文证明人类是生活逐渐演化的结果。

　　弗洛伊德发现人的行为多半收到“动物”本能驱策的结果。

　　达尔文（1809年-1882年）

　　《物种起源论》提出两种理论：所有的动植物样式都是依照生物进化的法则，从较早，较原始的形式演变而来。其次，他认为生活演化乃是自然淘汰的结果。

　　物竞天择

　　达尔文从人口研究专家马尔萨斯的小书《人口论》中得出解释，进化是生存竞争中自然淘汰的结果。在这个过程中，只有能够适应环境的人就能存活下来，继续繁衍种族。

　　适应环境包括：食物多寡问题，避免被其他动物吃掉问题，繁衍能力强弱问题。

　　只有将强大的基因遗传给下一代，这个种族也就会因此越来越进步。

　　当然环境改变了，存留下来的物种也不一定占据优势。

　　这个理论不仅颓废了上帝造人的理论，更遭的是，达尔文是的人变得是生存竞争这种冷酷事实下的产物。

　　遗传和突变

　　这是达尔文理论中最薄弱的一环，他没有对于遗传有什么概念。

　　达尔文主义如今已经被所谓的“新达尔文主义”所代替。

　　如果我们队所谓的“遗传卫生”好不注意，人类的品质可能会组件恶化。人类的基因中对口严重疾病的能力将会减弱。

　　生命源起

　　生命的源其实因为一种物质：DNA。

　　一开始世界没有氧气，因为如果存在氧气的话，DNA这样的复合分子再没有来得起形成前，他的分子细胞就会被氧化。

　　复合分子要形成需要2个条件：大气层中不能有氧气，要收到宇宙辐射射线的照射。

　　弗洛伊德（1856年-1939年）是一个文化哲学家。发展了所谓的“精神分析”，精神分析是描述一般人的内心，并治疗神经和心理失调现象的一门学问。

　　主张人和人所处的环境中间不断有一种紧张的存在。这种紧张的关系存在于人的驱策力、需要和社会的要求之间。

　　也就是说，弗洛伊德发现了人的驱策力。驱策力可以解释为人的非理性的冲动。这种非理性的冲动经常左右我们的思想、梦境和行动。反应这我们的基本需求。比如婴儿吸奶的本能。

　　这些基本需求可能会被伪装或者升华，并在我们无从察觉的情况下主宰我们的行动。

　　比如他发现有许多形式的精神失调或心理失调可以追溯到童年时期的冲突。

　　人的心灵：本我、自我和超我

　　本我：我们来到这个世界的时候，我们会用一种直接的不知羞耻的方式来满足身体和心灵的需求。这种为“快乐原则”为“本我”。

　　自我：我们组建学会如何调整自己的需求以适应环境。调整“快乐原则”以迁就“现实原则”。发展处具有这种调节功能的“自我”。我们会压抑自己的欲望，赶走欲望，忘记欲望。

　　朝我：似乎这个世界的道德规范已经进入我们的内心，成为我们的一部分。这部分为“超我”。

　　“不恰当的”欲望赢在我们同年的初期就出现过了，我们一生充满了欲望和罪恶感之间的冲突。

　　潜意识

　　我们的想法跟超我有了正面冲突的饿时候，我们会压抑这种可怕的念头，就是讲这种邪恶的念头埋藏在潜意识里面。

　　意识就先是露在海面上的冰山顶端，在海面下，也就是人的意识之外，还有“潜意识”的存在。

　　这些可怕的想法会经常从我们的潜意识里面浮现出来，使我们经常处于一种压力之下。

　　表现方式：

　　1，说溜了嘴，我们经常无意中说出一些我们原本想要压抑的事情。

　　2，合理化：被催眠只有去开窗，但是问及为什么要开窗，会寻找合理化的理由：屋里面热。

　　3，投射：我们内心会试图压抑的特点转移到别人身上。比如吝啬的人会说比人吝啬。好色的人会容易对好色的人感到愤怒。

　　这些举动事实上并不像我们所想的那样意外或者无心的，这些错误的事实上可能就是我么内心最深处的秘密。

　　解梦

　　所以我们必须能观察潜意识发出的信号，东西我们潜意识的最佳途径就是通过我们的梦境。

　　佛洛依德的《梦的解析》，出版于1900年。我们要通过显梦（梦的表象），通过“解密”的方式，找出背后的要旨，也就是潜意识。

　　19世纪的最后10年，艺术家对于潜意识的精神生活和兴趣，所谓的意识流成为了主要的文学潮流。

　　超现实主义，来源于法文，意思是：超越现实。《超现实主义者的宣言》：主张艺术应该来自于潜意识，已跨越梦和现实之间的界限。同时，艺术家也有必要挣脱意识的管制，敬请挥洒文字和意向。

　　灵感

　　所以艺术家一定要能够“放得开”，超现实主义者就是利用这一点，而让事情自己发生，他们在自己的面前放下一张白纸，然后不假思索的写下一些东西。

　　想象力可以创造新的事务，但是不能给你加以提炼。租后，我们需要靠理智来加以提炼。

　　存在主义

　　存在主义，代表着几股以人存在的情况为触发点的哲学潮流，我们通常谈的是二十世纪的存在哲学，以祁克果，黑格尔等人的学说为基础。

　　尼采和存在主义

　　尼采（1844年-1900年）是对二十世纪有很大的影响哲学家。他反对黑格尔的哲学以及德国的“历史主义”。他过去人们认为的“真实”世界事实上是一个“伪世界”。他说：“要忠于这个世界。不要听信那些让你有超自然期待的人”。

　　祁克果和尼采两个人同时又影响了德国的存在主义哲学家海德格尔。

　　法国存在主义哲学家萨特

　　萨特出生于（1905年-1980年），是存在主义者的领袖。他说：存在主义就是人文主义。不过对比文艺复兴时代，他的观点比较悲观。

　　人是唯一意识到自己存在的生物。他表示，一个东西只是在己（in itself），而人类是为己（for itself）。因此人的存在并不等于东西的存在。

　　人的存在比任何东西都重要，我存在的这个事实比我是谁更加重要。他说：存在先于本质。

　　他认为，人并没有所谓的“本性”。因此人必须要创造自我，人的本性不是一出生就固定下来的。我们必须自己决定该怎么活。

　　人在一个没有意义的世界中会感到流离。他认为，这个世界上没有我们必须要遵守的永恒价值或规范，这是我们的选择更加有意义。因此我们要为自己所做的事情负责。如果我们逃避责任，那么我们就会沦为无名大众的一份子，将永远只是一个没有个性的群体之一。

　　萨特宣称生命并没有固定的意义，但是他的意识不是说什么事情都不重要，他不是“虚无主义者”（那些认为没有意见事情有意义，怎么样都可以的人）。他认为，生命应该有意义，这是一个命令。但是生命的意义是必须由我们自己来创造的，存在的意义就是要创造自己的生命。

　　萨特认为意识本身在刚知道某件事物之前是不存在的。意识虽然是由环境提供的，但是也是我们自己创造的。比如同一个房间里面的2个人对于房间的感受可能不相同。又比如热恋期的恋人会忽略周围的行人。

　　西门波娃才能进将存在主义应用到女性主义上，人没有基础的“本性”，我们必须创造自我。她不相信“女人天性”和“男人天性”的东西存在。他相信女人和男人都必须摆脱这种内在的偏见和理想的束缚。主要作品《第二性》。

　　荒谬剧场

　　存在主义对于四十年代到现在的文学有很大的影响。

　　荒谬剧场经常描绘一些非常所谓的情景，因此我们称之为一种“超写实主义”。

　　荒谬剧场的目的是在显示生命没有意义，以使观众起而反对。它的真正用意不是鼓吹人生没有意义，其实正好相反。他是通过日常生活的情景的荒谬，迫使观众追求更加真实和有意义的生命。让观众检讨自己，追求更加真实的事物。

　　哲学的复苏

　　二十世纪其他哲学的潮流也开始开发结果，重新复苏的时代。比如：新圣多玛斯主义，分析哲学，逻辑实验主义等等。

　　萨特说：所谓的止血问题的定义就是每一个时代，甚至每一个人，都必须要一再地问自己的一些问题。

　　二十世纪的主要主要哲学潮流：生态哲学。认为西方文明的走向是错误的，在破坏地球。西方的思想形态根本上就有一些谬误。（作者的观点，前言表明作者从事此事业，不排除有宣传嫌疑）

　　面对新的哲学思想，我们要分辨好坏优劣。并不是每一个新的东西都是好的。我们也不能把所有旧东西都抛弃。这就是哲学课的意义之一。

　　超自然

　　超自然被叫做ESP或灵学，超心理学。作者认为这些东西不存在， 而且其中很多是“想象的虚构物”。

　　弗洛伊德的潜意识可以用来解释一些超自然的现象。我们自己本身就是潜意识的“灵媒”，我们内心有许多连自己都没有察觉到的经验，想法和记忆。另外，人们在经过催眠之后，也有可能“不由自主”的说出一些话和一些事情。

　　比如两个人在不同地方同时想起对方，仅仅只是他们两个同时听同一个频道的广播，播放的歌曲让他们回忆到彼此。

　　以上三章为小说剧情部分，无相关内容。

　　（完结 2018年12月14日）