以弗所是现在的哪里,以弗所书

　　以弗所位于土耳其第三大城市伊兹密尔以南大约50公里的地方，是地中海东岸保存最为完好的古典城市，也是早期基督教的重要中心。早在公元前6000多年的新石器时代，以弗所已有人类居住的痕迹。以弗所于公元前10世纪建城，早期是古希腊城市。

　　伊兹密尔，土耳其的第三大都市，第二大港，邮轮停靠码头。

　　这个新约《圣经》中出现过的地名是世界上保存的最完整的古城之一，也是目前世界上最大的希腊罗马古城。这里曾经是罗马帝国的五大城市之一，也是仅次于罗马的城市。

　　走进古城遗址的古城街道。这是古代以弗所通向港口的大街，在它的全盛时期，水管和污水管道都装置在大理石石板的下面，50盏街灯挂在廊柱上照明，这应该是世界上最古老的街灯。两边有很多商铺。看到这些，想象三千年前的这里的繁华。

　　后来几百年，入海口渐渐被淤泥填塞，以弗所赖以生存的海洋贸易遂告终结，加上地中海沿岸频发的地震，以弗所难逃被遗弃的噩运，这座新约《圣经》中出现过的城市，最终沦为一片大理石废墟。

　　阿尔忒弥斯神庙遗址

　　以弗所的“国家大剧院”，有66层，可同时容纳27000人，相当于当时十分之一的人口。

　　化作雕像的西方老头，站在三千年前人物雕像的基石上，充当了石头雕像。其实他想错了，我看那个基石应该是房屋柱子的基础。

　　遗址上保留较好的还有哈德良门和图拉真喷泉，哈德良门上雕刻精美的石刻展示了当时非凡的雕刻技艺。

　　这是考古学家根据遗址重现了当初建筑的图纸。

　　哈德良神庙

　　公共卫生间，注意这是坐便。当时只有男人可以进来使用，而且这里还是一个社交的场所。

　　以弗所图书馆，罗马帝国第三大图书馆。

　　圣约翰教堂的大门

　　胜利女神雕像，尼克女神是战争和运动中的“胜利女神”。希腊人称她为尼克，罗马人称她为维多利亚。胜利女神是胜利的化身，其所到之处胜利也紧跟着到来。她一手握棕榈条，一手举着橄榄环，在比赛中会一直徘徊在胜利者周围。

　　伊兹密尔海边市场。

　　伊兹密尔码头

　　离开伊斯坦布尔，我们飞往爱琴海岸的土耳其第三大城市伊兹密尔，并驱车50公里前往著名的以弗所古城遗址参观游览。

　　早在公元前10世纪，希腊人就在这里建立了城市，到了罗马时期作为亚细亚省省会的以弗所逐渐发展成为当时亚洲最大的城市（据说在世界范围内仅次于罗马而位列第二）。公元1世纪，这里的人口最多曾经达到了25万。只可惜它也算得上是世界上最倒霉的城市，在经历了四次地震和三次火灾之后被人们彻底地废弃了。西方人通常将其称之为土耳其的庞贝，其实无论从城市规模、历史地位、经济发展及宗教影响力上，庞贝都只能望其项背而难以与之相提并论。

　　音乐厅从南门进入，首先看到的便是音乐厅。它建于公元2世纪，是古罗马时期高级官员开会的地方，同时也兼做音乐会的演奏场所，可容纳1400人，曾经的屋顶早已荡然无存。

　　市政厅建于公元1世纪初，毁于4世纪末，在此旧址废墟中曾经出土了两尊造型完好的丰饶女神阿特米斯的雕像（现为以弗所博物馆的镇馆之宝）。

　　拥有一百多个乳房的丰饶女神阿特米斯，其乳母形象的确很丰饶，可是有谁知道她其实是一位贞洁的处女。

　　图密善神殿神殿原长100米，宽50米，是罗马皇帝图密善为自己所建。里面有一尊7米高的图密善本人雕像，皇帝将自己塑造成一位大力士的模样（该雕像现存于以弗所博物馆）。

　　在古希腊神话中有一位胜利女神尼克（Nike耐克），她是泰坦魔兽之神帕拉斯与冥河女神斯提克斯四个子女中的一个（其他三个分别是力量之神克拉托斯、暴力女神比亚、热情之神泽洛斯）。国际体育品牌耐克公司即采用了这位女神的名字，而该公司著名的商标“打钩”，据说就是从下面这尊浮雕左侧飘逸的裙摆形状中取得了灵感（看到了那个“钩钩”吗？）。

　　关于胜利女神尼克其最显著的特点就是她有一双长有羽毛的翅膀，闻名于世的法国卢浮宫镇馆之宝“无头胜利女神”雕像，是表现这一题材的登峰造极之作。

　　曼努斯纪念碑曼努斯是罗马皇帝苏拉的孙子，他建立的这座纪念碑是为了纪念一场屠杀8万名罗马平民的悲惨事件。

　　图拉真喷泉建于公元2世纪初，是一处非常豪华的建筑，两层楼约12米高，前面的小格都是造型各异的喷泉池，这是献给当时的图拉真皇帝的。

　　哈德良神殿是一座典型的科林斯式神庙，以其精美的石雕人物而著名。下面这张照片我们可以看到内墙横梁上有许多的人物浮雕，其中一侧是古希腊时代的人物，另一侧是亚马逊女人国的人物。而最为著名的是正门上方胜利女神尼克和内墙上方的蛇发女妖美杜莎。

　　公厕知道现代的抽水马桶座便是从哪里来的吗？对了，它的雏形就在两千多年前的古罗马时期。有谁知道，当初罗马人修建如此开放的厕所竟然是为了社交。因为没有遮挡，如厕大小解的人们便可以邻座之间互相攀谈和交流。据说在寒冷的冬季里，需要奴隶们先将冰冷的大理石马桶坐暖，再由贵族们自行方便。还有，座便下方就是流动的水沟，起到了清洁和祛除异味的作用。

　　想想我们现在某些地方还在沿用挖一个土坑，上面搭上两块木板，人便蹲在上面方便的陋习，是不是很惭愧？从文明的角度来看，摄入与排泄都属于人类必不可少的生活部分，都应该平等而认真地对待。那种臭气熏天、不堪入目的环境，不应该是文明人应有的生活。据专家统计，人一生中（按平均80岁寿命计算）在厕所度过的时间大约需要一整年，惊讶吗？从某种意义上来说，善待如厕，也是善待生命！

　　沿着克里特斯大道一路走一路看，仿佛是在历史和艺术的画廊中穿行。

　　塞尔瑟斯图书馆位于克里特斯大道的尽头，它是目前遗址中最雄伟的地标性建筑，建于公元2世纪，由一位当时的以弗所总督为纪念他的父亲塞尔瑟斯而修建的。曾藏书1.2万册，为当年小亚细亚第二大的图书馆。大楼的一层有四尊女神，分别代表智慧、命运、学问和美德。

　　大剧院依山而建，最开始的修建时间为公元前3世纪，直至公元2世纪才建成，该建筑混合了希腊与罗马两种风格，可同时容纳2.5万人，是以弗所节庆及大型演出的主要场所。史料记载，耶稣的仆人使徒保罗曾经在这里演说并从事传教活动，著名的“以弗所书”即出自于此。

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　　【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。」

　　【弗一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

　　一1-2是问候，与六21-24的祝福首尾呼应。

　　「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。

　　「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十三8）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。

　　「在以弗所的圣徒」（1节），就是以弗所教会的信徒。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。本信很可能是保罗在被囚罗马期间写的，首先送到以弗所教会，然后在亚细亚省中众教会传阅。无论收信者身处何方，都是「在基督耶稣里有忠心的人」（1节），也就是承认基督耶稣为他们的主和救主的人。

　　保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠Charis」与「基督Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。

　　虽然保罗此时身陷囹圄（三1），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是神的旨意，所以连坐牢也是在神的权柄管理之下，「为这福音的奥秘作了带锁链的使者」（六20）。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给众教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

　　【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：」

　　【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」

　　【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，」

　　【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」

　　3-6节称颂圣父的拣选，神赐给信徒的属灵福气，首先基于圣父主权的拣选。

　　「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（3节），这句话里的「颂赞eulogetos」、「赐给eulogeo」和「福气eulogia」原文谐音、字根相同。圣父是「神我们的父」（2节），也是「我们主耶稣基督的父神」。凡信主耶稣基督的人，都因着基督与父神联合、得了神儿子的名分（5节），与神有个人的亲密关系。这句颂赞宣告了：

　　神赐福的时间：「曾赐给」原文是过去时态分词，表明神的赐福早已开始，福气的内容和赐福的方式早已预定（5、9节）。

　　神赐福的内容：「各样属灵的福气」，也就是属灵生命所需的各种益处，包括圣父的拣选和收养（4-6节）、圣子的救赎和赦免（7-12节）、圣灵的印记和凭据（13-14节）。这些福气早已赐给信徒，不需要我们再求，只需要凭信心支取。正如约书亚不需要再求神早已应许的迦南美地（书一3-4），只需要刚强壮胆地得地为业（书一6-9）。

　　神赐福的地点：「天上」，这些福气都是属天的、而不是属地的，是永恒的、而不是短暂的（西三1-4；林后四18），与拜偶像者所追求的属地福气正好相反。在本信中，保罗用了五次「天上」（一3、20；二6；三10；六12）这一词组。

　　神赐福的方式：「在基督里」，借着与基督的联合，分享衪的所是、所作和一切，「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（西一9）。神的福气单单在基督里赐给信徒，所以1-14节七次强调「在基督耶稣里、在基督里、在爱子里、在祂里面」（1、3、4、6、10、11、12节）。

　　【弗一7】「我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」

　　【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；」

　　【弗一9】「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」

　　【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。」

　　【弗一11】「我们也在祂里面得了基业（得：或译成）；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，」

　　【弗一12】「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」

　　7-12节称颂圣子的救赎。神赐给信徒的属灵福气，首先是基于圣父的拣选（3-6节），然后是根据圣子的救赎。

　　「救赎」（7节），指支付赎金、赎出奴隶。罗马帝国实行奴隶制度，只要有人肯付代价，就可以买赎奴隶，或者作为自己的奴仆、或者让他们自由，由支付代价的买主决定。信徒从罪的辖制下得「得蒙救赎，过犯得以赦免」（7节），代价是「借这爱子的血」（7节）、满足了神公义的要求，因为「若不流血，罪就不得赦免」（来九22；利十七11）。

　　神的救恩也是「用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的」（8节），不但全备、而且充足，无论是重生得救、还是生命成长，都不需要我们用基督之外的事物来补足，只需要「顺着圣灵而行」（加五16）。

　　神不但拣选我们（4节）、救赎我们（7节），也光照我们，「照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘」（9节）。这里的「预定protithemai」，原文意思是「预先计划」。「奥秘」就是神在旧约里没有完全启示的旨意，但在新约里已经启示给所有的人：

　　这旨意「要照所安排的，在日期满足的时候」（10节）成就。神不但有权柄在时间之外预定了旨意（4节），也有能力在时间里面成就所预定的旨意，因为人类的历史和整个宇宙都在神主权的管理之下。

　　这旨意是「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业」（10-11a）。「同归于一anakephalaiomai」原文的意思是「总结、概括」，又被译为「包在」（罗十三9）。万有都是靠着基督造的（西一16），虽然现在混乱破碎，但将来属灵和属物质的一切都要以基督为中心、服在基督的治理之下（林前十五27），「在基督里面」恢复和谐、得着完全，成为一个整体。这并不是「万教归一」，也不是说所有人都会得救，因为只有信徒才能「在祂里面得了基业」。

　　这旨意「原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的」（11b），这里的「预定proorizo」，原文意思是「预先决定」。神不但为我们预备了将来的基业，而且计划好了我们生命中的每一步（二10），让「万事都互相效力」（罗八28），使我们能得着产业。

　　这旨意的目的是「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞」（12节）。当信徒实现了神对我们生命的命定，就能叫祂的荣耀得着称赞。「我们这首先在基督里有盼望的人」，可能指最早信主的一批信徒，主要是犹太人。

　　【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」

　　【弗一14】「这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。」

　　13-14节称颂圣灵的印记。神赐给信徒的属灵福气，不但是基于圣父的拣选（3-6节）与圣子的救赎（7-12节），也带着圣灵的印记。

　　13节可译为「在基督里你们听见真理的道，就是那使你们得救的福音，你们也信了祂，就受了所应许的圣灵为印记」（和合本修订版，英文ESV译本）。「你们」指收信教会的信徒，主要是外邦人。信徒在听见福音、信了基督的同时，立刻就在基督里「受了所应许的圣灵为印记」。「印记」指古人在信件或物品上所做的记号，证明真实性（约三33）或所有权（林后一22；启七2-3）。基督曾向门徒应许将会赐下圣灵（路二十四49；约十四16；十五26；十六13；徒一5），这圣灵是确认我们属神的「印记」（罗八15-16；加四6），只有「顺着圣灵而行」（加五16）的人，才能让人看出自己是属神的。

　　「使祂的荣耀得着称赞」（14节），是第三段颂赞的结尾，三段颂赞都以神的荣耀和人的称赞结束（6a、12、14节）。为了把属灵的福气赐给如此卑微的罪人，圣父、圣子和圣灵竟然一同作工。这恩典是如此荣耀（6a），以致无可比拟，理当得着称赞。今天，也许我们都掌握了正确的教义，也许我们都认识救恩的真理，但我们的心中能发出这样的赞美吗？如果不能，说明我们还不够「真知道祂」（17节）。

　　【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」

　　【弗一16】「就为你们不住地感谢神。祷告的时候，常提到你们，」

　　【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，」

　　【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；」

　　【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，」

　　「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（15节），就是爱神、爱人；这是确定真信徒的两个试金石（西一4），也是天上赐下的「属灵的福气」（3节）。因此，保罗不是为他们祈求祝福，而是一面为他们「不住地感谢神」（16节），一面「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们」（17节）。这些信徒已经重生得救，受了圣灵、得了光照（13-14节），所以保罗的祷告并非求神赐给他们圣灵，而是求神让他们看得更清楚、更明白，看见更多的东西。许多时候，有些人以为自己对罪的认识已经很深刻了，但其实还很肤浅；有些人以为对真理已经明白了，但「按他所当知道的，他仍是不知道」（林前八2）。这并不是因为他们还没有重生得救，而是因为他们还需要「赐人智慧和启示的灵」照明心中的眼睛，更多地认识神。

　　一部小说的描述再生动，人的想象总是会到头的；一篇论文的立论再宏大，人的思路终究是有限的。一本精彩的游记则完全不同，虽然作者只是从万花丛中采撷几朵，壮丽的景色难免挂一漏万，但读者如果到过那里，脑中就会浮现全景，每次阅读都有不同的体会；而不曾到此一游的读者，只能隔水观花。同样，我们常常会发现，每次读经都可能会有新的看见，这就向我们透露了一个事实：圣经既不是小说家虚构出来的故事、也不是哲学家思辨出来的论文，而是作者亲身经历的属灵游记；虽然受到文字表达的限制（约二十一25），但却是对神真实的一瞥，其中的生命之道是作者「所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的」（约壹一1）。因此，我们对神的经历越多，从中看见的亮光也越多。每个信徒都应当求圣灵「照明你们心中的眼睛」（18节），让自己能身临其境地认识神。

　　「真知道祂」（17节）可译为「真正认识祂」（和合本修订版，英文ESV译本），这种认识不只是客观、理论的知识，还包括主观、实际的亲密关系。我们之所以能真正认识神，是因为神首先认识我们（加五9）、圣灵光照我们，让我们能看见过去、将来和现在的三个事实：

　　现在的事实：使我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）。保罗并不是求神赐给信徒这种能力，而是求神让他们明白这超过想象的浩大能力正在自己里面运行，并且可以期待这种能力持续工作（三20），条件只需要「信」。

　　【弗一20】「就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」

　　【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」

　　【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。」

　　【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」

　　神在信徒身上运行的浩大能力，就是「祂在基督身上所运行的大能大力」（20a）；这是神救赎我们、保守我们、将来使我们得荣耀的能力，也是神成就祂的拣选和预定的能力。因此，我们心中的眼睛每天都需要被圣灵打开，看见这能力在过去、将来、现在的三重彰显（20b-23节），好让我们的属灵争战都与这大能大力相称（六10）。：

　　过去的彰显：这能力「使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了」（20b-21节）。创造天地，并不是神能力最大的彰显，基督的复活和升天才是。因为创造的时候并没有阻力，复活和升天却要面临一切「阴间的权柄」（诗四十九15；太十六18）的全力阻挡。「坐在自己的右边」，比喻基督被高举到统治万有的尊贵地位。「一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的」，可能指天使等灵界受造物（西一16）。「今世」和「来世」代表所有的世代。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代。

　　将来的彰显：这大能「将万有服在祂的脚下」（22a）。这正是诗八6所预言的人所当有的地位，过去被亚当失去了，将来要被基督完全得着（10节；来二8）。

　　现在的彰显：当我们看到基督正在用钉痕的手统治宇宙，因此生发敬畏之心时，保罗宣告，神已经「使祂为教会作万有之首」（22b）：

　　当保罗写下这些祷告的时候，并不是坐在安静的书房里，而是被锁在罗马的监狱里。但圣灵却照明了他心中的眼睛，使他能超越环境，看到神的大能大力正在带领自己、成就对世界的计划。今天，无论这个世界发生了什么、无论我们遭遇了什么，我们都应当求圣灵让我们看见神已经「将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首」，并且让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）！

　　《以弗所书》背景

　　以弗所位于爱琴海东岸、凯斯特（CaysterRiver）河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍（徒十九19），有号称古代世界七大奇观之一的「大女神亚底米的庙」（徒十九27），还有能容纳两万四千人的大剧院。保罗在第三次宣教旅程中，曾在以弗所宣教三年之久（徒二十31），「叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道」（徒十九10）。最后前往耶路撒冷的途中，曾在米利都向以弗所教会长老发表了临别赠言（徒二十13-35）。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

　　A.问候（一1-2）；

　　B.属灵的福气（一3-14）；

　　C.圣灵光照的认识（一15-23）；

　　D.出死入生的地位（二1-10）；

　　E.在基督里归为一体（二11-22）；

　　F.为合一的实际祷告（三1-21）；

　　E1.在身体里保守合一（四1-16）；

　　D1.脱旧穿新的生活（四17-五14）；

　　C1.圣灵充满的生活（五15-六9）；

　　B1.属灵的争战（六10-20）；

　　A1.祝福（六21-24）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　尽管本信没有针对任何具体的问题，但保罗早已在米利都提醒以弗所教会的长老们提防假师傅（徒二十29-30），而提摩太到了以弗所以后，那里已经出现了假师傅（提前一3-4），以致保罗强调「命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的」（提前一5）。所以，本信聚焦于教会是基督的身体，但也不断强调「爱」的主题。在保罗的十三封书信中，原文一同使用了109次动词和名词形式的「爱」字，本信就出现了20次，超过六分之一。本信以「爱」开始（一4原文），也以「爱」结束（六25），不住地提醒我们：基督的爱「是过于人所能测度的」（三19），蒙拣选的信徒要在基督的身体里合一，个人要「在爱中扎根建基」（三17新译本），教会要「在爱中建立自己」（四16），才能让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。本信对于人类尴尬处境的分析、对于神宏伟救恩的阐述、对于世界唯一盼望的宣告，将在今天这个充满赝品、自我中心的时代里，挑战我们对于福音和教会的肤浅理解。

　　作者：陆海天

　　土耳其的天气很复杂，上午还在下雪，下午就能晴空与艳阳。收拾好雨伞，深吸一口山间的空气，你总能发现这个国家的美。毕竟每年3600万游客选择在这里追寻历史的古迹，任由青山绿水涤荡自己的灵魂。

　　车队跨过基士特河，直奔古城以弗所，导游小哥就开始给我们介绍以弗所城的传奇。因为我们基本没有什么宗教信仰，所以对这个城市没有什么神往。西方则不一样，对于基督徒来说这里是圣保罗布道的地方，是基督教的发源地之一，而对于东正教徒来说这里是圣母玛利亚人生最后的岁月。因为不久之后，罗马皇帝亲自召开会议，封玛利亚为基督教的神。

　　站在山岗上，看到一对母女正在彼此拍照。忍不住在想，还没有成神的玛利亚，一路北向，在儿子的信徒的帮助下，来到了罗马亚细亚行省的首府，这一抹浓绿的山间景色，繁华的闹市，鼎盛的月亮女神的神殿，会不会排解掉她失去的那个革命家儿子的痛苦？我们中国人理解不了宗教，但是对伦理我们有天然的敏感……

　　导游说，我们进城的路线和古代进城的路线相反。古时候的人们一般都是从南门，我们是从北门的陆路过来。这是因为古代爱琴海的贸易异常繁荣，来自埃及的商船会满载食物和香料，来到这里停靠，船员会从南边的城池爬坡登城。而登城的路被称为滨海大道，两边来自亚细亚的商人开着自己的商铺，迎接着船员。当然还有饥渴的税官和随时准备大赚一笔的妓女。

　　登楼的路上总能看见一座座无头雕像，这不是因为战火和地震的原因，而是因为城主的刻意安排。这可能算是人类历史上最早的户外广告了吧，江南春老师应该来拜谒一下。按照历史记载，以弗所城最鼎盛的时候人口高达50万人，这在古代世界就是最大的流量之一，是当时规模仅次于亚历山大港的世界第二大港口，因此在这里做广告显然是非常有效果的。沿着上山路的两侧无头雕塑就是广告位，谁出钱多，就可以把自己的头像雕像放在雕塑上，因此每个人都可以像神一样，被沿途的行旅瞻仰和认识，进而帮助自己获得选票或是生意。

　　古罗马时代私法很强大，女性权利也很大，最典型的就是拥有较高的经济权利，因此在滨海大道有一边专门的区域，被称为“女人街”，这是两千多年前，为了取悦女性的专门购物区，这里全是珠宝店，地板是马赛克纹路，山上还有当年赚了钵满盆的商人的小别墅，人们走进去看会发现分成上下两层，和咱们国内的洋房真的非常像。在女人街的对面还有一家专门给女人用的付费澡堂，你可以想象当时的贵妇，随丈夫下了船，就跑到这里购物，累了就去泡个澡，和世界各地来到这里的女人聊天，是不是很有意思。

　　不过让人费解的是在女人街的旁边不足100米的地方有一座建筑特别突兀。这是一座图书馆，名字叫塞尔苏斯图书馆，罗马权贵Aquila为纪念他父亲CelsusPolemaeanus，在父亲陵墓之上修建了此图书馆。然而，Aquila在图书馆完工之前就去世，他的后人继续完成了图书馆。这个图书馆有三个门，门的上端分别有象征智慧、命运、知识的女神像。

　　然而随着20世纪考古发掘的继续，人们发现这座图书馆虽然曾是欧洲当时仅存的最大的图书馆（因为前两大都毁于战火），除了读书的功能，其核心功能当时可能是一个不能说的秘密。一个让30万男人共同保守的秘密。

　　画面可能是这样的，丈夫小白是一个雅典的陶罐商人，多年来一直一个人到处行商，开展海上贸易，无奈这一次老婆要求一起去拜月亮女神，没办法只好带老婆出行，他借着做生意的机会，飘洋过海来到了以弗所城，通过进城的长廊，小白塞了一袋钱给老婆，“老婆乖，我去图书馆看书了，你去前面女人街买东西吧”。老婆一看图书馆这么有名，蕴藏着无限的智慧，让老公去学习也不错，男人就不该管的太严，自己有钱买点东西，也乐得清闲，于是转身就去了女人街，并计划好逛街累了，就去洗澡。老婆刚刚走，小白淡定地走进图书馆，给管理员塞了几个金币，打开图书馆书架后面的暗门，经过一个悠长的密道，直到一间飘着地中海香料的房间，这里有来自各个民族的美女在等待着他的金币，这里的“以弗所”式服务，如同后来的“莞式服务”，享誉三大洲。以至于莎士比亚在寒冷的英格兰还会想起这里的风情，情不自禁地写进自己的戏剧。小白当然不知道莎士比亚有多么羡慕他的快乐，因为莎士比亚的时代以弗所城已经没落了，变成了一个虔诚的穆斯林小镇。

　　小白爽完，遥遥看一下日晷，朝后来给了耐克灵感的女神像比了一个胜利的v字，

　　猜想老婆也快完了，火速返回，又淡定地穿过图书馆的书架，一副饱食精神食粮的模样，来到门口看到老婆正在焦急地等待……这幅光景就这样持续了数百年。

　　其实，红灯区的概念估计也是从这里开始的，开妓院，全世界都有，中国的管仲改革就在齐国搞了国营妓院，这没啥。关键是以弗所的妓院是有规矩的妓院，只有你的脚比石板上的脚大，你才能去妓院消费，否则视为未成年人，姐们服务不了。（小朋友请自动蒙眼，因为东罗马认为成年男人的生殖器勃起时应该比小孩的脚大）

　　以弗所城当然不止这些，这里是小亚细亚行省的首府，大量的政治安排都与这里有关。由于内容太多，我就不一一列举了，基本上可以这么说，以弗所有大量罗马皇帝为了纪念自己修筑的建筑，有一些都是鼎鼎大名的神人。比如下面这座建筑。

　　这是罗马哈德良皇帝修筑的神龛。而纪念的人却不是他自己。哈德良是罗马最贤明的几个皇帝之一。英国至今还能找到他负责修筑的长城。哈德良一生热爱希腊文化，曾经亲自担任雅典市长，在雅典主持修建各种建筑物，军功卓著。然而，他却在这个城市，留下了这么低调的建筑。为什么说低调，他甚至没有出现在这座神庙的主题中。这座神庙的上头画着的是女妖美杜莎，传说被她看了一眼就会石化，而美杜莎仅仅是因为长得很漂亮，惹来了雅典娜的嫉妒，传说女神雅典娜的老公波赛冬看上了美杜莎，雅典娜没法子找老公出气，大叫一声“你个臭狐狸精，勾引我老公”然后把她变丑。

　　哈德良路过这个城市，偶然看到了这里的墓地。对墓地主人充满了同情，想到这个故事，就修建了这座神庙。

　　墓地的主人是阿尔西诺四世，生于公元前68年，她是埃及国王托勒密十二世的第4个女儿，她的姐姐就是埃及艳后克娄巴特拉，但是姐妹不合，她支持哥哥做埃及法老。后来只有19岁的阿尔西诺成了凯撒的俘虏，不过凯撒没有听从克娄巴特拉的建议杀死她，而是把她放逐到以弗所，在阿尔忒米斯（月亮女神）神殿当祭司。公元前44年凯撒遇刺，克娄巴特拉和马克安东尼联手处死了自己的妹妹阿尔西诺。哈德良大帝觉得这个女人太可怜，想到了美杜莎的遭遇，想到了生在帝王家的无奈，就修筑了这个神庙，警示后人。可惜人类永远都学不会……历史上骨肉相残的事情，一直在持续不休。不过，当地的工艺品受这个影响，大量生产一种叫恶魔之眼的挂件，可以辟邪，因而出名世界，这倒是哈德良皇帝想不到事情了。

　　还有更多有意思的东西，我不想让篇幅太长到无法控制，欢迎大家自己来土耳其旅行。我还会更新一些景点和土耳其的风土人情的内容。

　　最后来一张喵星人的照片镇楼吧。土耳其的流浪猫都得到了很好的照顾，他们成了死寂的城最后的主人。

　　忘了说了，虽然屡遭地震，但是以弗所一直辉煌，直到海水改道，这里的50万百姓，不得不迁徙谋生。这才是以弗所公元600年时衰落的根本原因，人类不怕天灾、不怕人祸，怕的是没有人气和流量，商业、政治无不如此。

　　另外大量以弗所的文物后来都被放在土耳其伊兹密尔博物馆。

　　浏览时间：土耳其时间：2018年1月21日下午两点

　　文/大米

　　对于传道人来说，“装备”很重要！解经书籍、圣经软件、辅导的知识、讲道的技巧……如果没有这些“装备”，牧养教会就会变得困难。其实，神学院就是一个给传道人提供各样“装备”的地方：系统神学让我们对神的话语有主题式的认识，圣经神学让我们对神的话语有历史性的认识，历史神学让我们看见圣灵在新约教会2000年历史中的光照指引，实践神学让我们明白如何将神的话语落实在有形教会里和基督徒个人生活中。除此之外，神学院还提供各类神学资源、网站等，让毕业生们一个一个装备满满、全副军装。

　　有趣的是，随着时代的进步，传道人的“装备”也日新月异。今天的中国家庭教会传道人要学“十八般武艺”。除了要会讲道、会带敬拜、会带小组、会婚辅、会禁止传销、会基督化的教育，还要会租房、会搬家、会装修、会一眼算出豆腐干大的客厅能装多少人。最近又流行做“IT牧师”！在外力的强力“帮助”下，牧师们成了手机APP的“资深检测员”、iPhone的忠实粉丝。

　　这就很不幸地给传道人带来了一个“装备危机”。我指的不是装备太少，而是太多，让人分心。“这么多装备，哪些是最重要的呢？”“我是应该参加讲道培训呢？还是植堂培训呢？”“当属灵争战越来越激烈的时候，学会使用哪些装备是优先的呢？”今天我们要分享的经文，以弗所书6:10-20，就是用来化解传道人装备危机的好方案。我相信，当你真的看懂这段经文之后，一定会大吃一惊！很有可能，你这位身经百战、一身装备的上帝仆人早已迷失在各样装备里，而你真正需要的不是更多的装备，而是悔改归向神……

　　让我们一起读神的话语：

　　我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。（弗6:10-20）

　　在正式开始讲解之前，我们先来从整体上看一下这段经文在整卷以弗所书中的位置。

　　以弗所书可谓是“基督信仰的瑰宝”，有神学家把它视为整个保罗神学的微缩模型。一开篇，保罗就按捺不住内心的激动，将颂赞归给宏伟救赎计划背后的三一神（1:1-14），保罗祷告求以弗所人也都能真认识神和祂的救恩（1:15-23）；是的，生命改变是本乎恩，藉着信，不是靠人自己的行为（2:1-10），而是基督在十字架上拆毁隔断神与人的墙（2:11-22）；所以，在福音执事的荣耀生活里（3:1-10），保罗将颂赞归于赐下荣耀福音的神（3:11-21）。这是以弗所书1-3章的内容，是关于基督福音的信息。以弗所书4-6章则是对这福音的回应，是关于基督徒生活的信息。基督徒的生活可以用一句话来概括——与蒙召的恩相称的生活（4:1）；这生活是以健全的教会生活为基础的（4:2-16），其核心则是我们个人生命的四方面改变：脱下旧人、穿上新人（4:17-24），弃绝旧生活、开始新生活（4:25-5:2），离弃黑暗、进入光明（5:3-14），不再愚昧、成为智慧（5:15-21）；而这改变又带来婚姻（5:22-33）以及家庭和工作的关系改变（6:1-9）。

　　到这里，保罗完整地讲述了基督的福音和基督徒的生活，现在我们终于来到了书信的尾声。6:10,保罗说，我还有末了的话。什么是末了的话？末了的话就是对整卷书信的总结，是很重要的话。保罗不是已经完整地讲述了福音与生活吗？还会有什么重要的话可说呢？下面就让我们带着这些问题进入到这段经文当中。

　　概括地说，这段经文的中心思想是：基督徒要穿戴基督，作刚强的属灵战士。这篇讲章下面的内容将分四个部分来讲：1.属灵战士的呼召（6:10-13）；2.基督的全副军装；3.属灵战士的穿戴（6:14-18）；4.基督为我们争战。

　　一、属灵战士的呼召

　　保罗说：“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。”（6:10b）世人常把基督徒看为软弱无能的人，但神却呼召祂的子民“作刚强的人”。这刚强不是肉体的刚强，而是灵里的刚强。耶和华曾三次对约书亚说“你当刚强壮胆”（书1:6、7、9）；保罗提醒年轻传道人提摩太“要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（提后2:1）；提摩太后书1:7这样说：“神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”作属灵刚强的人是神对每一个基督徒的呼召！

　　这节经文也让我们看到，基督徒刚强的方法与世人不同。基督徒刚强的方法是“靠着主，倚靠祂的大能大力”。这句话的原文直译是“在主里，被（主）的能力所充满”。成为刚强的人首先要“在主里”，与基督联合成为基督身体的一部分，成为一个名副其实的基督徒；其次是要“被主的能力所充满”而不是被自己的能力所充满。基督徒在这个崇尚“自信”和“自强”的时代中，作一个与众不同的“信神”、“靠神”而刚强的人。

　　有人会问：“什么是倚靠主的能力呢？这主的能力具体指的是什么呢？”保罗在接下来的经文中给了我们答案。6:11保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这句话的原文是“要穿戴神的全副军装”，和合本加上“所赐的”三个字是为了便于读者理解。“倚靠主的能力”就是要获得一套完整的神的军装，然后穿上它。这套军装属于神，就是神自己的。那么，为什么神要以这样的方式让我们刚强呢？

　　6:12：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”首先，保罗说，其实基督徒的生活是一场属灵争战。我们之所以需要穿上军装是因为我们身处激烈的属灵战场上。因为在这场争战中，基督徒所面对的敌人不是人类，而是撒但和它统帅的邪灵。这支邪恶大军为数众多、海陆空四面八方，而且能力超凡，保罗用了“执政的”、“掌权的”、“管辖幽暗世界的”和“天空中属灵气的恶魔”这四个称呼来描述这支邪灵大军。而且这支邪恶大军的作战方式非常可怕，它们不是鲁莽地横冲乱撞，而是使用6:11提到的“魔鬼的诡计”。

　　怎么办？6:13：“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”“磨难的日子”原文是“邪恶的日子”，所指的就是今天这个大多数人都不信神的时代。当邪灵大军向我们冲过来的时候，只有把神的全副军装拿起来穿上，才能与邪恶大军争战。而且，不仅能打，还能打赢；不仅打赢，在“成就了一切（之后），还能站立得住”。在古代打仗，最关键的就是站立得住，一排排密集的步兵方阵冲过来，如果你倒下了就再也不可能站起来。所以最后能站立得住的就表示赢得了最后的胜利。

　　保罗对以弗所人说这些话是非常可以理解的，因为以弗所城是当时基督徒属灵争战的激烈战场。由于是当时的“一线城市”，罗马帝国对它的统治自然也十分强化，要求当地人民把罗马皇帝当作神明来崇拜；城里还有一个本地信仰，就是著名的亚底米神庙，常常引诱人以敬拜神明的名义做淫秽的事情；又因为商业发达、交通便利，也常有异端汇聚，使得整个城市的属灵气氛更加浑浊。

　　仔细想来，以弗所教会所面临的不也是今天中国家庭教会（尤其是一线城市的教会）面临的处境吗？统治的强化、地方宗教的昌盛，以及异端的横行。我们正是活在当下以弗所城的基督徒，这样以弗所书就对我们更显宝贵了。

　　讲到这里，我们终于明白了，为什么保罗在完整地讲述了福音与生活之后，还要说“末了的话”。这末了的话不是安慰我们悠闲地回家，而是呼召我们去打属灵的仗。其实每次的主日讲道都是战前的动员，而不是宗教消费；每次聚会结束时的祝福语，都是属灵争战的角声，而不是虚假寒暄。

　　亲爱的弟兄姐妹，请你好好想一下，你今天的生活是一幅怎样的画面呢？是阳光明媚、鸟语花香呢，还是战云密布、战鼓声声呢？是正在享受生活的夏威夷海滩呢，还是在与罪激烈搏斗的战场？亲爱的弟兄姐妹，你有没有意识到你的生活其实是一场激烈的属灵争战呢？

　　二、基督的全副军装

　　从这段经文中我们看到，对基督徒来说，神的全副军装何等重要，所以我们应当明白神的军装指的是什么。虽然在接下来的经文中详细地描述了这军装的各个部件，但却仍然没有明说这军装指的到底是什么，所以我们需要从整本圣经的其他经文来明白这军装的确切涵义。我们知道，保罗曾经是优秀的法利赛人，迦玛列门下的高徒，他对旧约圣经的熟知程度远非常人可比。以至于有当代圣经学者认为，保罗在大马士革路上受基督的光照如同一张Windows安装盘获得了相应的密钥，基督就是那密钥，解开了保罗头脑中所有的旧约启示。也许在保罗看来，“神的军装”这个概念是旧约通识，不需额外解释。

　　那么，旧约中有没有提到过神的军装呢？答案是——有的。以赛亚书11:5：“公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子。”如果这节经文还不够清晰的话，以赛亚书59:16-17的描述则更有说服力：“祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。祂以公义为铠甲（或作护心镜），以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。”显然，先知以赛亚把弥赛亚描写为一位穿着全副军装，为百姓争战的大能战士。而这位弥赛亚就是神自己，因为“祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”（赛9:6）。所以，保罗所说的“神的军装”就是旧约先知口中的“弥赛亚军装”。

　　那么，什么又是弥赛亚的军装呢？神是全能者，为什么还需要穿军装保护自己呢？这里我们就需要运用一些系统神学的知识了。在系统神学的神论分支中，有一个叫作“神的单一性”（theSimplicityofGod）的观点。这个观点是说，神是不可分割的，祂就是祂的属性。神不是有爱，“神就是爱”（约一4:8）；神不是有生命，主耶稣说“我就是道路、真理和生命”（约14:6）。照此类推，弥赛亚的军装就是弥赛亚自己。“弥赛亚”在新约里被翻译为“基督”，基督的军装就是基督。综上所述，神的全副军装指的是我们的主耶稣基督。

　　这让我们想起关于穿上新人的经文。以弗所书4:23-24：“要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”歌罗西书3:10：“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”

　　哦！亲爱的主啊，原来你才是我们的属灵军装！只有当我们穿戴你时，才能是真正刚强的人。只有当我们藏身在你里面时，才能在战火纷飞的属灵战场上得享平安！

　　亲爱的弟兄姐妹，请问你的属灵军装是什么呢？是更多释经书吗？是更好的讲道能力吗？是带小组的经验吗？是各类主日学教程吗？还是基督呢？你所看重的，是神学的学位吗？是懂得如何治理教会的各种工具吗？是如何熟练使用手机APP吗？还是与主的亲密相交呢？主耶稣呼召我们常常定睛仰望祂，你真的做到了吗？你有没有不知不觉地被各类“装备”的偶像迷惑了呢？

　　三、属灵战士的穿戴

　　保罗的笔锋并没有停留在6:13，因为他知道，大多数基督徒不是没有穿戴基督，而是穿戴得不正确、不完整，所以保罗要把整套属灵军装详细地描述一遍。于是，6:13他写完“还能站立得住”之后，6:14他接着写“所以要站稳了…”。在保罗心目中，一个属灵战士穿上属灵军装之后是怎样的形像呢？他戴着头盔、身披铠甲，护心镜在胸、皮带系腰间，脚上穿着轻便的鞋、左手拿着坚实的盾，右手还握着一把锋利无比的宝剑，时刻准备惨烈的战斗。如果你在电影里看过古罗马战争的影片，就能想象到这个战士的形象。基督徒也有像古罗马士兵一样的全副军装，只不过区别在于基督徒的军装是无形的、属灵的。

　　根据6:14-17，这套军装共有六个主要部件。我估算了一下，在我们当中真正拥有整套属灵军装的基督徒似乎并不多。不信？我们可以一样样地讲一下：

　　第一样，真理的腰带。保罗说：“用真理当作带子束腰”（6:14a）。古代的甲胄穿在身上，需要在腰间系一条带子，否则甲胄松松垮垮，行军打仗受影响。属灵军装也是如此，每个基督徒都要系统地用圣经真理把他所领受的丰盛恩典和属灵经验整理成为一个完整的知识体系存在心里，否则他的生活与服事就会常常表现出思想行为的不一致和信仰上的混乱。不少基督徒大有信心，也很热爱传福音，但他们缺少真理的装备，在属灵战场上如同穿戴不齐的杂牌军。亲爱的弟兄，你有用真理束腰吗？

　　第二样，公义的护心镜。6:14b：“用公义当作护心镜遮胸。”在战斗中心脏部位需要被特别保护，因为对心脏的攻击都是致命的。这里提到公义是我们的护心镜，如果基督徒的生活不公义、不圣洁的话，就会遭到魔鬼的致命打击。金钱和男女关系上不清洁的人不可以参与教会服事，不悔改的还要受惩戒，为的是不让个人的罪玷污整个教会，给魔鬼的攻击留破口。然而我们却常听到，一些名牧因为个人生活不检点而跌倒，使他们的服事果效大打折扣。亲爱的弟兄，你戴了公义的护心镜吗？

　　第三样，传福音的鞋子。6:15：“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”进攻时，士兵的鞋子很重要，如果鞋子不合脚，很容易被绊倒。传福音就是基督徒的属灵鞋子，不传福音的基督徒，就算他的军装再整齐，也只不过是站在原地，从未向敌人的阵地发起进攻。这是不争的事实：有些教会讲台纯正、敬拜正统、要理问答背得滚瓜烂熟，但却不怎么愿意传福音，在宗教生活的舒适圈里终老。真理装备精良的你是把学习圣经当作一种精神享受呢，还是看为传扬基督的基础呢？

　　第四样，信心的盾牌。6:16：“此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”在古代战场上，盾牌是非常重要的防御武器。我们经常在电影里看到罗马士兵组成一个方阵，然后用盾牌把自己盖得严严实实、密不透风，这往往是罗马军团打胜仗的关键。基督徒的盾牌是什么呢？中文和合本圣经写的是“信德”，其实就是信心。为什么信心是基督徒的盾牌呢？明白这一点实在重要：当我们遇见艰难险阻、试探引诱时，当魔鬼的各样诡计向我们袭来时，只要我们坚信神的应许永不改变，凭信心活在神的恩典中，就能胜过一切挑战，站立得稳。你是凭信心生活的人吗？

　　第五样，救恩的头盔。6:17a：“并戴上救恩的头盔。”打仗时头部受伤是致命的，所以头盔也是最重要的部件之一。救恩从天上而来，所以把救恩比作头盔非常恰当。那么救恩在属灵争战中作为头盔是如何抵挡魔鬼的攻击呢？魔鬼会欺骗我们说“神不爱你了，所以你经历了苦难”、“你的行为不好，不是一个好基督徒”……当魔鬼对你说这些谎言时，只要你带着救恩的头盔，坚信你已经是蒙拯救的人，而且等到基督再来时一定蒙完全的救赎，魔鬼的谎言就对你不起作用了。然而不幸的是，很多基督徒戴错了头盔。他们有的戴着纵欲主义的头盔，想要降低神的律法标准；有的戴着律法主义的头盔，想要靠行律法称义。这些纸糊的头盔虽然表面上金光闪闪，却把人置于致命的危险中。亲爱的弟兄，你戴对了头盔吗？

　　最后一样，圣灵的宝剑。6:17b：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”在全副军装里不都是防御性的装备，也有攻击性的武器——宝剑。在属灵军装里，这唯一攻击性的武器就是神的道，圣经。所以，基督徒要对圣经很熟悉，圣经上哪些经文在怎样的处境中可以被用来战胜魔鬼的哪些攻击。基督徒同时也要对圣灵很熟悉，因为圣经是“圣灵的宝剑”，使用圣经发挥作战功效的不是人而是圣灵。也就是说，基督徒要按着圣灵的引导来使用圣经。然而，不少基督徒信主许多年，圣经却不怎么熟悉，也不知道如何把神的道应用在生活中，更不了解圣灵的工作。亲爱的弟兄，也许你已经“站讲台”了，但你真的对圣经熟悉吗？你真的对圣灵的工作了解吗？

　　此外，一名士兵穿上了全副军装还不够，还要在战场上奋勇拼杀。基督徒是怎么奋勇拼杀的呢？祷告。6:18，保罗说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”基督徒的祷告就是与魔鬼争战，并且这祷告是全方位的，在凡事上祷告、祈求、祝谢、代求。不仅为自己祷告，也为身边的战友祷告。基督徒一起祷告就是协同作战，向魔鬼的军队发动猛烈进攻。祷告得越是全面，进攻就越有章法；祷告得越是迫切，进攻就越犀利。不吃不喝的禁食祷告就是拔除对方堡垒的攻坚战。或许你已经把全副军装穿戴整齐了，但你是一个常常祷告的人吗？

　　到这里，属灵军装的六个部件都讲完了。请大家从上到下数一数，这军装包括了救恩的头盔、公义的护心镜、真理的腰带、传福音的鞋子、信心的盾牌、圣灵的宝剑——圣经。亲爱的弟兄姐妹，你的军装是不是都包含了这些部件呢？

　　纵观今天的教会，却不得不让人深感担忧。今天的耶和华的军队虽然在名义上人数众多，但大多数人的属灵军装却残破不全。有的没戴救恩的头盔；有的仍旧在放纵情欲的虚假自由里，或身处律法主义的苦毒中；有的没挂上公义的护心镜，头脑中圣经知识虽多，却没有公义圣洁的生活；有的没系真理的腰带，虽有信心也热爱传福音，却活在糊涂无知里；有的没拿信心的盾牌，暴露在魔鬼的火箭之中遍体鳞伤；有的虽然手握圣灵的宝剑却不会使用，平时不怎么读经，也对圣灵的工作不了解；有的人没穿传福音的鞋，当争战的号角吹响时，眼见战友们在向前冲锋的时候一个个倒下，他们仍然纹丝不动地留在原地。今天的教会不正是处在这样的光景中吗？如果不是神的保守，我们早已在天空属灵气的恶魔面前灭亡了。主啊，求你复兴你的教会，让弟兄姐妹们都成为基督的精兵！

　　讲到这里，也许有人质疑说：“把上面描述的属灵军装穿戴整齐，这要求是不是太高了呢？谁能做到呢？”我想，问这个问题的人一定是以寓意式解经的方式错解了这段经文，把上述六个部件割裂开来理解，以至于认为很难一一获得这六个部件。然而正确的解读是，这六个部件是不可分割的完整救恩的六个方面。为什么这么说呢？保罗在帖撒罗尼迦前书5:8这样描述属灵军装：“我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。”显然，保罗在这节经文里把护心镜换成信心和爱心，把头盔换成盼望。所以，什么是头盔、什么是护心镜，都不重要，重要的是我们要穿戴基督的全副军装、活在基督里。

　　那么，属灵军装究竟是什么呢？我们在分析10-13节的时候提到，属灵军装就是基督，但从刚才我们分析的14-18节来看，这属灵军装还有另一层涵义，那就是基督的救恩。简言之，属灵军装就是基督的位格和祂的工作。

　　亲爱的弟兄姐妹，你完整地穿戴（或者说“认识”）了基督的救恩吗？你说你认识基督，但你同样认识基督为你做了什么吗？基督的救恩就是你的军装，你为什么仍然寻求其他的所谓装备，难道你认为，基督的那一次献上永远有效的救恩不完全、不足够吗？

　　四、基督为我们争战

　　这段经文我们讲解完了，你有什么感受呢？也许在神话语的光照下，你已经发现你并没有自认为的那么刚强，因为你没有定睛于基督和祂的救恩。你似乎发现自己活在一种莫名的平安中。这种平安的获得不是因为你付出了应有的努力，而是一种白白的恩典。这恩典是真的吗？是的，因为这恩典来自于基督为我们争战的事实：在我们还软弱无知的时候，天父将祂的独生爱子赐给我们，为我们争战。基督战胜了魔鬼撒但，以至于我们今天可以享受因基督的得胜而有的平安。故事要从人类的始祖亚当讲起……

　　亚当被造的时候，是按圣子的形象造的，拥有那战胜魔鬼的能力。然而，亚当在伊甸园的属灵战场上被魔鬼的诡计所胜，没有“修理看守”好园子，反倒违背神吃了禁果。当犯罪之后的人类始祖看见自己赤身露体的羞耻时，便赶紧穿上自以为的“军装”自我保护。然而不幸的是，他们的军装不是基督的救恩，而是无花果树叶子。风一吹，就枯干了。这无花果树叶子今天仍在我们这些亚当的后裔身上，不是吗？我们寻求的那些所谓的属灵装备，那些不是基督和救恩的所谓装备，不就是我们的无花果树叶子吗？只不过暂时遮盖了我们的羞耻，让我们看上去很强大，却不能真正让我们在属灵争战中取胜。

　　神的计划不会因为亚当的失败而废弃，神在万民中拣选亚伯拉罕，从亚伯拉罕一人发展出了人口众多的以色列民族。当以色列民被呼召出埃及的时候，被称为“耶和华的军队”，在旷野中打属灵的仗。然而，出埃及的那一代人因为他们的顽梗悖逆而倒毙旷野，于是神兴起刚强的战士约书亚，带领第二代以色列人攻取迦南，终于让耶和华的军队有了安身立命的家。约书亚战功赫赫，但却仍未赢得完全的胜利。虽然被杀的有31个王，但约书亚年纪老迈的时候神却对他说“还有许多未得之地”（书13:1）。安息是表明争战得胜的词语，但根据希伯来书的作者，约书亚并未让以色列真正得享安息（参来4:8）。

　　约书亚之后，士师们被神兴起作刚强人，以后神又兴起了大卫。这大卫可算是为以色列在列国中争了光，他是耶和华刚强的战士，统一了以色列十二支派，建立了强大的国家。扫罗王的“人意”军装他穿得不合适，他轻装上阵迎战巨人，因为耶和华就是他的属灵军装。然而不幸的是，大卫晚年也跌倒了，陷害乌利亚，强占拔士巴，神就惩罚他，让他被自己的儿子追杀。我们不禁要问，在神的子民中，究竟谁是真正刚强的战士呢？

　　终于有一天，一位属灵战士只身孤影地降生人间。祂就是我们的主基督，神差遣祂“一个人”的军队来为我们争战！我们惊讶地发现，基督降生在卑微的马槽，以极其软弱的样式出现在人前。很快，祂又被追杀，襁褓中的祂因软弱只能逃命而去，躲避追杀。令人不禁担心，祂能为我们打赢惨烈的属灵争战吗？

　　大约三十年之后，基督开始显露出祂的刚强。在旷野禁食四十天之后，祂与魔鬼过了招。撒但三次试探基督，但基督胜过了撒但，祂挥舞圣灵的宝剑——神的道，在身体最软弱的时候，三次抵挡魔鬼的诡计：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话……不可试探主你的神……当拜主你的神，单要事奉祂。”保罗曾这样评价说：“神的软弱总比人强壮。”（林前1:25）

　　但这还不是基督最终显明祂刚强的时刻，那最终显明的刚强是十字架上的刚强。被人戏弄和殴打了一晚上，身上满了伤痛；又被罗马士兵抽了几十下鞭子，血肉模糊；头上沉重的荆棘冠冕刺破祂的头颅，疼痛难忍。祂被带到各各他，准备钉十字架。这时“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝”（太27:34）；这节经文意味深长。苦胆调和的酒有麻醉作用，但主耶稣为什么不喝呢？因为祂要亲身经历被钉十字架的全部痛苦，祂要担当神对罪人的全部刑罚。我们仿佛看到一位刚强的战士是如何丝毫不打折扣地完成神交托祂的使命。

　　当基督被钉在十字架上的时候，我相信，千万天使都惊呆了。他们发现在宇宙中这最大的一场战役，就是在这最后打败魔鬼的战役中，他们竟然都没有参战，而是他们的元帅主耶稣一个人在十字架上打败了魔鬼和它的邪灵大军。他们发现，他们的元帅竟是何等刚强的战士啊！

　　今天，主耶稣呼召祂的子民投身于一场祂已经得胜的属灵争战中，穿上祂的属灵军装，乘胜追击、收拾残局。祂指挥着恳背起自己的十字架跟随祂的千军万马，迎接最终的凯旋。正如罗马书8:37所说的：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”

　　亲爱的弟兄姐妹，让我们悔改吧！让我们从对装备的偶像崇拜中走出来，回转归向基督。让我们在战火纷飞、硝烟弥漫的属灵战场上，单单仰望基督，单单依靠祂那完全的救恩。当我们在战斗中软弱疲惫的时候，就转眼仰望我们的主耶稣，重获属灵力量，重整属灵军装，再一次成为刚强的人！