【读书笔记】（第一章完）

　　神学和伦理学两者在圣经中是密不可分的。你必须先了解以色列人或基督徒为什么如此相信，才能解释他们为什么如此生活。旧约伦理学完全立足于以色列的世界观之上。

　　所谓“世界观”，系指一个人或一个文化在面对全人类共同面对的几个“基本问题”时，所抱持的的一套全面性假设。这些“基本问题”包括有：

　　1.我们身在何处？（我们所处的宇宙和星球，其本质究竟为何？它们从何而来，又将往何处去？）

　　2.我们是谁？（作为“人类”究竟有何意义？若我们与周遭生物有所不同，差异又在何处？）

　　3.我们出了什么问题？（那些我们直觉上感到不对劲的事，究竟事出何因？我们为何身处于混乱的困境中？）

　　4.我们可有出路？（若可能，该怎么做才能重整困局？未来可有盼望？若有盼望，那是在何时何地？又当倚靠谁？）

　　对于上述问题，旧约时代以色列的世界观大致提出以下答复：

　　1.这个世界是独一永活上帝美好创造的一部分，这位上帝就是上主（the LORD）。这世界完全属乎这位上帝（没有任何一处属于其他神明），且这位上主统管“天上、地下和地底下”的一切。

　　2.广义来说，“我们”人类是按照造物主上帝的形象而造；我们受造是为了与上帝及其他人建立关系。

　　3.我们遇到的问题是，人类在道德和灵的层面上悖逆了造物主上帝，因此生活各个层面都出现罪恶的后果，包括我们的人格，以及我们与他人、世界、上帝的关系。

　　4.我们生命的出路，在于这位造物上帝；这位上帝已透过历史中的救赎计划面对普世人类的问题。这救赎计划始于上帝拣选亚伯拉罕，也就是以色列民族的先祖；这个计划最终将扩展为对列国万邦的祝福，并带来全新的创造。

　　因此，就狭义来说（旧约时代的以色列人可能会这样解释），“我们”是一群与上主有独特关系的选民。上主既是与我们立约的上帝，也是万国万民的普世上帝。藉着在历史中拯救这民族的伟大作为（出埃及），藉着在西奈山所立的约，藉着刺瞎如今我们所居住的土地，上主使我们成为祂的子民。但亚伯拉罕之约提醒我们，吾人已被拣选出来，肩负着使万邦得福的使命。在每日的生活中，我们遵守圣洁的礼仪，区分洁净与不洁净的，反映出我们与万邦的分别，因我们相信自己受召成为圣洁的子民，一如上主是圣洁的。在行为上，我们遵循一套习俗、条例和告诫，因这套体系是我们的“导引”( t ? r a)，塑造我们回应上主——与我们立约的主——的方式。在敬拜中，我们承认这位独一的主不仅是以色列的往，追根究底，更是全地、外邦、整个受造界的王。

　　简而言之，这正是旧约的神学，是表现以色列的信仰、故事、敬拜之中的世界观。唯有在这一基础的假设底下，旧约的伦理学才有意义。此外，耶稣的第一批追随者，是透过他们的圣典（也就是我们所称的旧约）来诠释耶稣，因此唯有把旧约世界观与其在新约中的发展联系起来，我们才有充分的根据，将九月伦理学纳入基督教伦理学之中。

　　上主（以色列的上帝）、以色列（与上主有独特关系的选民）、土地（以色列相信土地是上主应许并赐给他们的），架构出以色列世界观的三大柱石，也是其神学与伦理学最重要的元素。

　　伦理体系的多元面性，表现在各不同伦理体系中被视为出发点的基本公理或假设。在旧约（及整本圣经），伦理学基本上是神学性的。也就是说，伦理议题在各个层面上都与上帝息息相关，关乎其性情、旨意、心意和作为。

　　一、上帝的身份

　　除非先指明所谓的“上帝”究竟所指为何，否则像“你相信上帝吗？”这类问题，其实意义不大（所有对此问题的回答亦然）。以色列人要从历史当中得知的，乃是更为明确之事：“这一切显给你看，是要使你知道，上主（雅威）是上帝，除他以外，再无别的神……所以，今日你要知道，也要记在心上，上主是天上地下的上帝，除他以外，再无别的神。”（申4:35、39）

　　这位上帝—雅威—的作为，证明了谁才真是上帝。埃及或迦南人的神明都不是上帝，唯有雅威成就这些事，祂是独一的上帝，也独为以色列成就这些事。虽然神祗的数目（一神或多神）是重要的问题，但这并非此处强调的重点。真正的重点在于上帝的身份和性情——因祂的身份和性情，才造就了以色列历史上这些奇妙的事。

　　二、上帝的作为

　　上帝先有所行动，才呼召百姓有所回应。这是旧约道德教导的起点。上帝先主动在恩典中展开救赎的行动，才据此发出伦理的要求。如此一来，伦理学便成了在“关系”中的回应与感恩，而非盲目顺从规定，亦非死守一套超越时空的准则。

　　“妥拉”是整个旧约正典（及整部圣经）得基础，妥拉不单只有律法，其中的法条也不仅只有现代司法体系下“法规”的意涵。律法其实坐落在故事的脉络底下。在这些故事中，我们与造物主和救赎主上帝相遇。我们会读到创造的奇妙，读到人类悖逆的悲剧，读到上帝呼召亚布拉罕和祂的子民，我们也从中明白上帝对这些子民的心意，以及祂透过他们来向全人类彰显的旨意。五经以外的旧约书卷，亦有大量的叙事文体。透过这个故事，我们看见以色列人如何认识自己与认识上帝。以色列的故事形塑着以色列群体。

　　圣经事件记载的先后顺序是相当重要的。上帝先救赎以色列脱离奴役的束缚，才与他们立约。在这个约中，以色列的责任是遵行上帝的律法，以此作为他们对这位施行救赎的上帝所发出的感恩与顺服的回应。

　　上帝并未要求以色列人先遵行律法，然后才会拯救他们，他们也才能作祂的百姓。祂已拯救了他们，他们也已是祂的百姓。祂先释放他们，使他们成为祂的百姓，而后才呼召他们遵行律法。伦理的顺从是对上帝恩典的回应，而非换取上帝恩典的手段。

　　因此，从一开始，以色列之所以奉行上帝的律法，就是为了回应上帝的作为。这不仅是旧约伦理学的基础，更是贯穿正本圣经道德教训的原则。以色列与上帝的关系不仅是依靠祂救赎的恩典，也是藉由祂赦罪的恩典来延续。自一开始，以色列就知道他们与上主的关系之所以得以延续，绝非仰赖自己圆满地奉行律法，而是因上帝忠实信守自己的性情和应许。

　　三、上帝的话语

　　以色列不但要对他们的上帝——也就是上主——的作为做出伦理回应，也要回应上帝所启示的话语。申命记一再反复强调，以色列的伦理责任就是回应上帝的话——圣经有时会以综合性的单数称之为“这一切诫命”他们不可加添，也不可删减（申4:2）。他们应将之当做地图或方针，不可偏离左右（申5:32~33）。他们必须让这话的信息进入每日的生活，从起床到就寝，从个人、家庭到公共的场所（申6:6~9）。这样的理解对以色列所发挥的重大影响之一，就是直截了当地把伦理生活注入每个平凡人伸手可及的范围之中。上帝的话不是赐给少数蒙受特殊恩宠的人，并非“入教”之后才能一探究竟的神秘内情，而是引领每位上帝子民的光。

　　上帝的话语之所以有如此切身又独特的关联和权威，正因有源于上帝的超越性

　　耶和华啊，你的话安定在天 直到永远 （诗119：89）

　　上帝采取行动，同时也发出话语，而以色列的伦理会用必须同时考虑这两者。旧约时代的以色列列民，确实相信他们的伦理责任和喜乐，不单取决于上主的作为，也取决于祂启示的话语。

　　四、上帝的心意

　　旧约伦理的动力主要在于，以色列民的信仰，乃是在历史中孕育、奠基和发展的。以色列民相信，他们的上帝雅威过去在历史中行动，先进也继续在历史中工作。如此所有发生过的事件就承载着道德意涵。

　　以色列历史观最深刻的伦理意涵有两个面向：过去与未来，以色列是记忆与盼望的群体。就神学的语言，我们可分别称之为以色列历史的救赎面（redemptive dimension）与终末面（eschatological dimension）

　　所谓救赎面，是相信上帝过去曾以大能的作为解救祂的子民并审判祂的仇敌。

　　所谓终末面，是相信上帝在这些救赎作为的后面，有其不变的心意，一切都指向最终的未来。以色列并非突然跳上历史的舞台，而是基于上帝对亚伯拉罕的应许，被“呼召”出来。而且追根究底，这样的应许，蕴含着上帝要赐福地上万族的心意。这亦可称之为以色列信仰的使命面（missional dimension）。

　　以色列显然是相信一位行动的上帝。以色列所做的伦理决定和所进行的伦理反思或批判，都是基于一个信念：他们不仅必须回应过去（上帝拯救以色列出埃及），也必须对未来有所准备（上帝对万民的赐福）——一切都是主上帝主权的心意。

　　在后世一些先知所见异象中，这个未来必会终结现今的罪恶，包括战争和压迫。这个未来也必定在人与人、人与上帝之间，拉开和平、公义、和谐时代的序幕。旧约的伦理学奠基于过往的历史，亦迎向更新后的受造界。

　　将以色列历史性信仰的两极——过去与未来——结合起来，就对现在产生重要的伦理意涵。一个以色列人可能会有这样的体认：“我此时此地所行的，的确至关重要，因为上主过去成就了大事，未来也必成就大事。我是上主选民的一分子，领受祂超乎想象的救赎与祝福，因此，我的举止必须表现出我对祂的感恩（申26）。但除此之外，我也是那受召使万民得福的子民之一，要透过自己的生活方式，引发万民的好奇与议论（申4：6~8）。公平与正义不但是此时此刻的要求，更是上帝实现祂对亚伯拉罕之应许的方式：成为万民之福（创18:19~20）。我们的圣洁，不仅是我们与上帝之间垂直关系的责任，也标志着在万民中成为上帝的祭司（出19:4~6）。最后，当我向前瞻望上主最后介入历史的‘日子’时，我不但渴求自己也位列义人之林，更愿早一步参与万民对手航地救恩的赞颂（诗67）”

　　五、上帝的道路

　　以色列人如何回应？他们的伦理行为的本质与特性究竟是什么？这些问题的答案依然是神学性的：以色列理当反映出上帝自己的性情。上帝的性情，表现于上帝的所作所为——这是以色列对上主自我启示的根本新年。亦可说救赎主上帝的作为（与心意），就揭示了上主的身份与性情。这正是为什么认识上帝是旧约当中如此重要的主题。这不单代表认识上帝过去的作为（故事记载），或认识上帝所说的话（律法教导），更意味着亲身体验认识上主的真实性情，认识祂所看重、所关切、所看为优先的，也认识什么使祂喜悦，什么又使祂发怒。这也意味着，生活必须以这些“认识”作为准绳。

　　“认识上帝”意味着行公平和公义，但同时也意味着，我们体认到上帝就是喜悦这事。因此，奉行这独特的伦理判准，就直接反映了上主真实的性情。

　　“效法上帝”（the imitation of god或imitation Die）这样的用语，必须加以界定。若将之理解为纯粹模仿上帝，企图做上主所做的一切事，那会是一种误导，因为在上帝的作为中，有些领域是人类根本无法、也不适宜模仿复制的。此外，我们也不能过于粗略地将这个概念与效法基督互为类比。不过将效法上帝类比于效法基督，仍有间接帮助。

　　当我们说做主门徒就是“学像基督”（Christlikeness）时，并不代表我们必须模仿耶稣在1世纪加利利生活的每一个细节。我们大多是透过耶稣的故事，汇整出他的性情态度、处事的优先次序、价值判断、临事反应和人生目标的综合面貌，进而试着反思：我们在生活中的抉择、行为和反应中，就耶稣来看什么才是适当的。在腓立比书第2章，保罗将此轮点提升到极高境界，阐述谦卑、优先关心他人需要的重要性。

　　同样地，当我们使用“效法上主”这样的说法时，应是指：以色列民理当本于他们对上帝的性情和处事先后顺序的认识，来推断上帝在某特定情境下可能会怎么做。

　　将此一效法与反映上帝的原则表达得最简明清晰的，见于利未记：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。”那么反映出圣洁，对以色列究竟意味着什么呢？我们往往将“圣洁”设想为个人的敬虔，或是——从旧约而论——将之理解为礼仪上的洁净、合宜的献祭、分辨洁净与不洁的食物等等。诚然，利未记第19章余下的部分，确实涵盖了上述以色列宗教生活的各种面向，但这一章的主要内容显示，反映出像上帝一样的圣洁，全然是实践层面的，包括了收割时对穷人的慷慨、公平对待工人、司法程序的廉政、对他人（尤其是身障者）有周全的关怀、使移民享有平等的法律地位、诚实无欺的贸易，以及其他各种非常“俗世”的社会议题。“我是上主”这句话反复出现贯穿整章，仿佛在说：“你们生命的品质，必须反映出我性情的最核心。这就是对你们的要求，因这才真实反应我的性情。这就是我会去做的事。”“圣洁”是圣经用以表达上帝最深切本质的浓缩语。“圣洁”被视为上帝之所以是上帝的根本原因（the Godness of GOD）。

　　遵从律法和效法上帝，两者并非互斥的两个范畴，因为其中一者就是另一者的表现。

　　我们不单可在律法书中看见，反映上帝的性情是旧约伦理学的特征，诗篇亦多次高举上主的性情和道路。这样的赞颂不只是出于敬拜的目的，更是为了要在伦理生活中，反映所敬拜的这位上帝的特质。更确切地说，只有效法上帝的正直、怜悯和纯洁的人，才能来到上帝面前来敬拜祂。

　　箴言对许多反映上帝性情的行为小细节，都大表赞许。箴言强调忠心、恩慈、殷勤、怜悯、社会公义（特别是对穷苦、受欺压者的关注）、慷慨、公平无私、诚实和正直等德性。凡此种种，均反映出主上帝（the LORD God）的性情与关怀。

　　六、上帝的美德

　　上帝的作为、话语、计划和模范，共同支撑着旧约的伦理世界观。但除此之外，还有个人切身性的考量。以色列伦理生活的另一个重要动因，乃是个人真实经历到上帝的美善和赐福。我们应当说“这是上帝为你做的，所以你当存感恩的新照样对待他人。”出于爱和感谢，个人对上帝美善的经历，将转化成伦理行为的动力。

　　以这种直接而又非常个人性的动机，来讲述对上帝律法的顺从，是申命记最显著的特色之一。其整卷书就是要告诫、劝勉以色列忠于上主，并关注他们如何与上帝保有立约的关系。

　　若说旧约伦理学首要的视角是神学（以上帝为中心），那么其最好的总结，当然就是以色列的敬拜。因为，正如以色列的其他层面一样，其最深挚的信念，不在于系统的教义或伦理的阐述，而在于颂荣——敬拜的语言。我们看见这两者有三个相关的地方。

　　第一，以色列的敬拜和以色列伦理学都有相同的根本动力——同样以上帝的主动行事为基础。因蒙上帝赐福，故以色列当在敬拜赞美中庆贺欢悦。敬拜主要是回应上帝，而非和上帝谈判。对以色列来说，敬拜无法教唆神圣者赐福。敬拜至多只能使人不断承认自己必须仰赖雅威的赐福，来保有、延续这些福分。

　　第二，如前所述，以色列的敬拜，须投注更多横向的伦理回应。这意味需要有社会性的包容，并且带有人道意涵。回应上帝的赐福，不单呼召人有真诚的喜乐和庆贺，更要“渗入敬拜者每日的生活里。”

　　第三，甚至连敬拜是否真的进入上主的同在，也是以伦理为标准。至少在诗篇，我们会看到这样的概念。诗篇第15篇及第24篇清楚表明，唯有当敬拜者每日的生活反映出他们所敬拜的那位上帝的伦理标准，其对上主的敬拜才得蒙悦纳——简言之，必须手洁心清。

　　旧约的伦理学教导，最重要的是以上帝为中心。上帝的身份——圣经启示的那位活生生的上帝——是旧约伦理的根基，上帝先采取恩典和救赎的行动，是旧约伦理的基本前提；上帝在以色列的文化处境中所启示的话语，是旧约伦理的内容。上帝的心意——其在过去和将来一切事上的主权——架构了旧约的伦理；上帝的道路和性情，塑造了旧约伦理学；个人对上帝美善的经验（上帝和祂子民的互动），则是旧约伦理的动力。据此，可有两个结论。

　　第一，这凸显了十诫中第一诫的重要性：“除了我意外，你不可有别的神。”因为，任何“别的神”都将产生截然不同的伦理。

　　第二，这强调我们应该从整部旧约来演绎伦理的教导。我们已看见但是律法条文仍不足够，需要其叙事的架构来帮助我们了解律法运作的原则，也需要律法书之后的叙事文体、先知书、诗篇和智慧文学，方能明白律法如何进入这民族的生活。上帝在整部圣经中“多次多方”地说话，因此我们必须以这些来建构我们对祂性情、作为、心意的认识，据以活出我们的伦理责任。