以色列这个国家和欧美发达国家之间的关系都怎么样？

　　和五眼联盟、欧盟里面的各个国家之间的关系都如何？哪些关系不错？哪些一般？哪些很差？

　　朋友，你的问题牵扯到了犹太教的起源?犹太复国主义的问题?中东战争的问题?

　　犹太教

　　犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义，来自托辣，即圣经的前五卷书。历史上，犹太人曾面对多次毁灭性的灾难和逼害。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地，语言、文字已经分化，只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临，不承认耶稣基督是救世主，这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世在近年，已承认曾对抗犹太教徒，造成了他们承受苦难的历史。

　　中文名

　　犹太教

　　外文名

　　Judaism

　　创始

　　希伯来人、摩西

　　典籍

　　《妥拉》《塔纳赫》《塔木德》

　　相关集合

　　犹太教四大圣城

　　耶路撒冷

　　耶路撒冷是以色列和巴勒斯坦共有的首都和政治、经济、文化和交通中心，位于近东黎凡特地区，是耶路撒冷区的首府、原巴勒斯坦最大城市，是基督教、犹太教与伊斯兰教的圣地。耶路撒冷地处犹大山地南部的高原，属地中海气候，其境内拥有阿克萨清真寺、大卫城塔等旅游景点。

　　希伯仑

　　希伯仑（阿拉伯语： ?；希伯来语：?????????）是西岸地区（巴勒斯坦南部）的一个城市，位于耶路撒冷以南30公里，拥有166,000名巴勒斯坦人和700-800名犹太定居者。希伯仑海拔高度为930米。该市是犹太教中仅次于耶路撒冷的圣城。

　　采法特

　　采法特是以色列上加利利地区城市，为犹太教圣城之一。人口1.65万（1982）。位于约旦河谷地西侧的山地上，海拔845米。工业有制造速溶咖啡和糖果，以及纺织等小型工厂。旅游业在经济中占重要地位，以山区风景吸引画家等艺术家。

　　历史起源

　　犹太教装束

　　众所周知，位于中东的两河流域是文明最早发祥地之一。早在公元前40世纪左右美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。约公元前20世纪左右，当美索不达米亚文明已经趋于衰败时，一个名叫亚伯拉罕的族长，随即从两河流域南部的乌尔（Ur）、经巴比伦（Babylon）、马利（Mari）、哈兰（Haran）迁徙到被称作迦南（Canaan）的地方（今巴勒斯坦）、几经辗转后定居在别是巴（Beersheba）。根据《圣经》记载与描述，亚伯兰这次迁徙乃是受神所指引的：“神对亚伯兰说，你要离开，本地、本族、父家，往我所指示你的地方去。我必叫你成为大国，必赐福给你，叫你的名为大，你也叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上万族都要因你得福”（《创世记》12：1-3）。在亚伯兰99岁时，神又与他立约，令其子孙繁多，并赐迦南地为他们永久的基业（《创世记》17：2-22）。此后，亚伯兰，更名亚伯拉罕（Abaraham）。 亚伯拉罕生子以撒（Isaac），以撒生子雅各（Jacob）。他们就是通常所说的犹太人列祖（Patriarchs），也是犹太教的最早奠基人。亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时信奉多神，以日月星辰或者神化君主为崇拜对象，其中太阳是主要神祇。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执， 宣称有比日月星辰，更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此他遭到了众人的反对与迫害， 而且还被当时的美索不达米亚王关进了监狱。后来，王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心，破坏多神教威胁自己的统治，就没收了他的财产，将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后，亚伯拉罕就彻底放弃了多神教， 以唯一的神El为敬拜对象。El是闪语（Semitic）中表示最高主神的一般称呼。El（神）有不同的称谓, 如El Shaddai（全能之神)，El Elyon（至高神灵），El Roi（能见之神）、El Bethel（圣所之神）、El Olam（永恒之神），等。在这几个称谓中，“El Shaddai”最为重要，因为被认为是亚伯拉罕家族。历代所使用对神的称谓, 就是那位在《圣经·创世记》中指示亚伯拉罕与之立约，并赐福给他神的名字。所以，后世的以色列人就以El Shaddai为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的神。值得指出的是，最早犹太教中，神的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教徒那里，它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明犹太民族从祖先开始就敬拜一神，信奉一神教。

　　形成起源

　　雅各其中10个儿子，2个孙子演化为12个部落，并称为“以色列人”。

　　约公元前18世纪，以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及，开始了长达约400多年的寄人篱下、遭受奴役 的 苦难史。

　　约公元前15世纪，一个杰出的犹太人应运而生，他就是摩西（Moses）。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役，决心离开埃及，回到他们的祖先曾经居住过的迦南，重新开始自由的生活。约公元前14世纪中叶，摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击，出埃及，越红海，到达西乃旷野，给以色列人带来了新生，揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。

　　习俗

　　以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南，而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间，最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件，现代学者们认为, 《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20：1－17，第二是《申命记》5：6－21，第三是《出埃及记》34：10－26。尽管三种记述不尽相同，但都表明一个事实，作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的，摩西是犹太教的间接创始人。据《出埃及记》20：1－17，上帝在烧着火的云中降临西乃山，亲口晓谕摩西和以色列民众，为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是：我是耶和华，你们的神；不可制造并崇拜偶像；不可妄称我的名；要守安息日；要孝敬父母；不可谋杀；不可奸淫；不可偷盗；不可做假证；不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴财物以及所有。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章，例如，如何对待奴婢，怎样处罚各种偷盗，什么罪当处死刑，以色列人当过的节日，等等（详见《出埃及记》18－23）。后来，上帝先后两次将摩西召到西乃山顶，让他每次在山上住留40天，然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐，制造约柜，置石版于其中，将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后，以色列人心目中的上帝就和他们同在，指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月，然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族，使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”，建立了以色列王国。以色列人在西乃山接受上帝启示的法律，同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代，希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约，即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神，上帝反过来令他子孙繁多，成为大国之父；赐迦南地为他们永久的基业；并扬他的名，使其后人得福（参见《创世记》12：2、17、22）。但是，随着时间的推移，尤其是在埃及遭受了400多年的奴役，以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后，以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件，并准备进军迦南，这时，他们最需要的是民族的凝聚力，和对于未来的坚定信念。在这关键时刻，上帝赐予以色列人法律，因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说：我是耶和华，你们祖先的神，即亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神（创世纪28:13）[1]；“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（同上，19：5－6）；以色列人的回答是：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（同上， 24：3）。契约一经确认，以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此，以色列人自觉为上帝的特选子民，和上帝保持一种特别的关系，这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。如果说亚伯拉罕的一神敬拜为犹太教奠定了基础，那么，500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律，并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系，则标志着犹太教的正式形成。从此，以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系，是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出，犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教，同时，犹太教又塑造犹太人的个性和民族性，造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说，犹太人不管作为个体还是群体，都是犹太教的产物。

　　早期历史

　　征战时期

　　犹太教食物

　　摩西没有完成去“应许之地”立国的大业。他在去世前把权利传给约书亚（Joshua），由后者带领以色列人去征战迦南。经过无数次大大小小的战役，以色列人获得了大致为以色列和约旦的地盘，具有了可靠的地。在约书亚死后的200年间，以色列人和周边民族的战争连绵不断。后来军事首领，扫罗（Saul）被先知撒母耳选中为王。建立了君主制国家。扫罗之后，大卫（David）继任国王。大卫定都耶路撒冷（大卫城），进一步统一和壮大了自己的神权国家。大卫的儿子所罗门（Solomon）是一代明君。他对犹太教的最大贡献是在耶路撒冷建造了巍峨壮观的圣殿，史称第一圣殿。圣殿是存放约柜的地方，也是以色列人举行献祭等神圣典礼的场所。所罗门死后，统一的以色列王国一分为二。南方为犹太国，主要由犹太和便雅悯两支以色列人组成。北方为以色列国，由以色列其他10个部落构成。公元前722年，亚述人攻克以色列，其人民被掠往亚述，后逐渐同化、消失。南方的犹太于公元前586年被新巴比伦国王尼布甲尼撒二世灭亡，民众被迫流亡巴比伦50年，史称“巴比伦之囚”。先知以西结在被囚期间，广泛宣传耶和华是以色列人的保护神，以色列人是神的选民，终有一天救世主会降临，拯救他们，复兴以色列。由此逐渐产生犹太教。公元前539年，波斯王居鲁士覆灭新巴比伦王国，发敕令让犹太人重返家园。回到故国的犹太人重建了圣殿，史称第二圣殿。

　　波斯时期

　　在波斯帝国统治迦南的200多年中，犹太人享有较大程度的自治，生活富足，安居乐业。到了公元前333年，亚历山大大帝率领马其顿大军扫平迦南，取代了波斯在这里的统治地位，并由此进入埃及。在希腊统治时期，犹太教曾经一度和希腊文化共存，然而公元前198年以后，亚历山大的后继者们则强迫犹太人放弃犹太教，接受希腊文化。犹太人不堪忍受希腊人对他们的政治压迫和宗教迫害，奋起反抗。著名犹太民族英雄马伽比（Macabees）率众武装暴动，并于公元前161年和142年两度战胜敌人，获得政治自由。不过，这段和平岁月没有持续多久。公元前63年，庞培（Pompey）的罗马大军进入了巴勒斯坦，取代了希腊人在这里的统治。不久，亲罗马帝国的犹太人希律（Herod）控制了巴勒斯坦的大部，并成为傀儡政权的王。希律王死后，他的三个儿子瓜分了这个地区， 以后内乱不断，民众也开始大量外逃，流亡到世界各地。公元70年，罗马军队放火把宏伟庄严的犹太教第二圣殿夷为平地，犹太教的献祭和与之相关的仪礼制度从此一劳永逸地消失了。在此后的1800多年中，犹太人不仅没有政治上的独立和自由，而且被迫流亡世界各地，成了“没有祖国的人”。1948年，返回家园的犹太复国主义者建立了新的以色列国，这种局面才宣告结束。

　　历史沿革

　　卡巴拉 生命之树

　　约公元前20～前18世纪，阿拉伯半岛东北部的一些游牧部落跨越幼发拉底河进入迦南（今巴勒斯坦南部）定居，称位希伯来人。后发展为以色列的12个部落，因逃荒而迁居埃及。据传约公元前14世纪，以色列人在摩西率领下逃离埃及，在西奈山与上帝立约，将希伯来人的传统宗教发展为具有统一信条和礼仪的民族宗教。而后以色列人进入迦南，公元前10世纪形成部落联盟建立统一的以色列联合王国，定都耶路撒冷。

　　公元前930年 ，王国分裂为南部犹太和北部以色列两国。公元前722年，以色列国亡于亚述帝国，10个部落被放逐后在历史上销声匿迹。犹太国臣服外邦,在这一时期，一批先知起自民间，在严重的民族危机和社会矛盾面前，极力强调对唯一真神的崇拜，抨击注重外在仪式的祭司宗教，提出内在信仰和道德戒律，形成犹太教为先知传统。

　　公元前586年，巴比伦帝国攻陷耶路撒冷，焚毁圣殿，犹太人成为巴比伦之囚。在数十年流放生活中，他们的信仰集中于追忆和缅怀历史，反省上帝的诫命和律法。公元前539年，波斯帝国征服巴比伦，犹太人获释，返回耶路撒冷重建圣殿。

　　根据《圣经》记载，希伯来人的祖先原居住在美索不达米亚乌尔城附近，是一个游牧部落，可能和当地农业民族发生矛盾，向西迁徙到迦南。后来又迁徙到埃及，成为古埃及的附庸和奴隶民族，最后在摩西的带领下，逃出埃及，回到应许之地建立国家。希伯来人的国家被巴比伦王国消灭后，所有人被拘押到巴比伦。史称（巴比伦之囚）。

　　犹太教徒装束

　　公元70年，罗马帝国攻占耶路撒冷，圣殿再度焚毁，犹太人流散各地，处于罗马帝国和波斯帝国统治之下。为适应各地不同的现实生活，犹太教内部需要对自古流传的律法经典重新解释。原来集中于圣殿的祭司献祭仪式已无法举行。各地出现的会堂，逐渐成为犹太人宗教生活的重心。精通律法的文士成为会堂的宗教导师，称拉比（师傅）。犹太教也因此称为拉比犹太教。拉比犹太教强调社会伦理、宗教礼仪和研习律法，尤为注重口传律法。

　　至2世纪末，犹太·哈纳西执掌巴勒斯坦犹太公会时期，将历来的口传律法条文汇编成《口传律法典》（密西拿），于3世纪初流传 ，5世纪扩充为口传律法汇编《塔木德》。由此演绎的一整套敬神作人的准则，成为犹太教社团一切行为的依据，不仅限于宗教，也包括法律和社会生活。伊斯兰教兴起后，各地犹太教社团有所复兴，巴比伦取代巴勒斯坦成为犹太教中心。

　　8世纪初，巴比伦学派的律法诠释被犹太人公认为强制性律法。巴比伦拉比学院不仅培训拉比，并成为立法机构，实际控制各地的犹太教社团。推行共同的律法传统及生活方式。10世纪末，犹太社团中形成变革潮流，部分人诉诸理性，发展了中世纪犹太教神学和哲学。代表人物摩西·迈蒙尼德编写一部条理分明的律法概要，以使信徒摆脱繁琐条文的束缚，适应新的社会生活。他将犹太教信仰归纳为13条，后被普遍接受，具有信条性质。另一些人则通过神秘信仰直接寻求宗教体验。形成中世纪犹太教神秘主义思潮，总称卡巴拉（传统）。

　　哈希德派犹太人

　　在中世纪，欧洲各国的犹太人被视为劣等民族，在宗教上受迫害、政治上没有任何政治权利和自由、在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应,他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中。那时，犹太人居住的隔都犹如“国中之国”，而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而，随着1789年法国大革命的胜利，犹太人的状况才发生了根本的变化。欧洲各国的犹太人先后获得了公民权，享有了和其他民族一样的平等地位，这使他们拥有了做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到了实现，这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻。这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下。使犹太人开始了一个崭新的时代。正是在这个意义上，著名的犹太学者族恩茨才说，犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。

　　??2张

　　正统犹太会堂

　　至18世纪，东欧犹太下层民众中敬虔派兴起，称哈西德（虔诚者）运动。哈西德派反对过分专注忏悔，他们置律法于次要地位，仅承认拉比为信徒灵性指导。在信仰上依据喀巴拉著述，强调内心神秘体验，主张在不断地祈祷中泯灭自我，使灵魂与神直接相通；要求完全信赖神的纯善旨意，期待弥赛亚即将降临解救犹太人脱离苦难。与此同时，理性主义思潮在欧洲犹太人中兴起，称哈斯卡拉（启蒙），即犹太人的思想启蒙运动。该运动并不反对犹太教，但否认传统生活方式及拉比权威，主张改革专重讲授口传律法的传统教育，提倡尊崇科学，吸收世俗文化，使社团生活现代化。该运动得到欧洲犹太商人支持并获得发展，嗣后演变为资产阶级民族主义的犹太复国主义。

　　18世纪的欧洲是一个理性主宰的时代,包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从。犹太教当然也免不了这样的命运。同时，解放以后的犹太人首当其冲面临的是如何调整自己，使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题。在这样的背景下，一场相对于欧洲来说是迟到了的犹太启蒙运动（哈斯卡拉）终于发生了。德意志帝国的摩西·门德尔松担当了启蒙的先驱。门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个，一是“冲破隔都的禁锢，把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面，他又希望犹太人继续保持自己的民族特性”。然而这是一个不易兼得的两难。正是适应启蒙运动的目标的需要，德意志帝国犹太教内部率先实行了宗教改革。

　　改革的直接后果是犹太教的分裂。原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派,以及正统派；在20世纪的美国还从保守派中分化出了重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营，从而导致了犹太人的分裂。这种局面一直持续。

　　基本教义

　　摩西会馆犹太难民在上海纪念馆

　　对于圣约的坚信，犹太人认为这就是上帝对他们的召唤，也是他们对世人的见证、他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受她的宗教信仰和敬拜方式；这世界会因为它所行的而受审判，而不是因它所信的教条而受审判；所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界。因此，犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者，必须遵照犹太教当局的规定，因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。基本教义以摩西·迈蒙尼德于12世纪归纳的13条为核心：

　　1、造物主，创造并主宰宇宙及一切受造之物。

　　2、造物主，为独一无二的真神。

　　3、造物主无形质。

　　4、造物主，是首先的，也是末后的。

　　5、造物主，为唯一应受敬拜之主，此外别无可敬拜之物。

　　6、先知一切传述皆真实无妄。

　　7、摩西是先知中最伟大的一位。

　　8、律法为神向摩西所传，并无更改。

　　9、律法不可更易。

　　10、造物主，洞察世人一切思想行为。

　　11、造物主，予遵守律法者奖赏，对践踏律法者惩罚。

　　12、复国救主弥赛亚必将降临，应每日盼望，永不懈怠。

　　13、人死后将复活。

　　经典著作

　　纯手抄的一页经文

　　犹太教（Judaism）中有三部典籍：第一部是《希伯来圣经》（又称《塔纳赫》），所有犹太人都要绝对忠诚地信奉它；《希伯来圣经》的前五卷书称为《托拉》（又称《律法书》、《摩西五经》），是其中最重要的著作。第二部是《塔木德》，它对《托拉》及犹太教经文中的“613条诫律”逐一做出了详尽解释。第三部是《米德拉什》。除《托拉》外。犹太教典籍多是一些阐释与评注式著作，由于编纂年代和地域的不同，常常出现相互包容和交叉评注现象。

　　塔纳赫

　　《塔纳赫》（希伯来语：?????，转写：Tanakh，有译作《泰纳克》），是犹太教正统版本的《希伯来圣经》，是犹太教的第一部重要经籍，后来的基督教称之为“希伯来圣经”或“旧约圣经”，但在犹太人来说，Tanakh显然并不是“旧的约”，而是始终如一的。塔纳赫是希伯来文????的音译，这是三个单词开头字母的缩略字。

　　《塔纳赫》由三个部份组成，分别：

　　《妥拉》（Torah / 希伯来文：????）：意思是“教导、训诲”，基督徒常常称其为律法书，一套共5卷，通称摩西五经。

　　约柜中的《托拉》

　　《先知书》（Navim / Nevi'im / 希伯来文：??????）：意思是“先知们”，共8卷，分上下两部份，记录了曾教导和带领犹太人的先知事迹。

　　《文集》（Ketuvim / Kh'tuvim / 希伯来文：??????）：意思是作品集，共11卷，内容主要关于礼拜仪式、诗歌、文学、历史；在基督教文献中又称为《哈吉奥格拉法》（Hagiographa），意思是“圣录”。

　　整部《塔纳赫》共24卷，所以又称二十四书。而根据这三部份经卷名称的略语，组合了“Tanakh”“塔纳赫”作为典籍总称。

　　《塔纳赫》是犹太教的经籍，一般认为《塔纳赫》并不是在一个时期内产生，而是经过一段颇长时间写成。普遍认为是由巴比伦之囚时期开始直到公元前一世纪，在此段约240年的时间写成。全书由一批犹太圣哲和文士整理古代犹太教的历史典籍和律法文献，最后在公元100年前后经犹太教拉比在加姆尼亚（Jamnia）所举行的宗教会议中，正式确立为《塔纳赫》的定本。

　　《塔纳赫》主要以用希伯来文写成，而《文集》内有些晚期经卷是以亚兰文（希腊化时代的叙利亚地区官方语言）所写成。其主要内容围绕古代犹太人生活为主，而大部份都是记述犹太人被流放的历史，尤其强调流放的原因乃是犹太人背离了上帝的诫命，结果遭上帝惩罚而流放异地。

　　《塔纳赫》是世界上被翻译得最多的著作，当中一原因是《塔纳赫》被收纳为基督宗教经籍之一部分。但两者仍存分别，除基督宗教称《塔纳赫》为“旧约”外，《圣录》部分书卷的次序亦略有不同。不过，两者的内容上基本是一样的。

　　塔木德

　　《塔木德》（希伯来文：???????，转写：Talmud），是犹太教认为地位仅次于《塔纳赫》的宗教文献。源于公元前2世纪至公元5世纪间，记录了犹太教的律法、条例和传统。其内容分三部分，分别是密西拿（Mishnah）——口传律法、革马拉（Gemara）——口传律法注释、米德拉什（Midrash）——圣经注释。

　　犹太教的拉比一向认为，犹太教的承传除了律法书以外，还有一本与之一同相传的口头传统习惯。塔木德就是这一本记载犹太人传统口耳相传的生活习惯的书。这本书可以分为二部份：密西拿、及革马拉。

　　塔木德内容一共二十卷，约一万两千多页，两百五十多万字。已经被翻译成十二种文字。塔木德的内容主要分为三大部份，分别是《密西拿》、《革马拉》、《米德拉什》，自公元二世纪中期以来，由一代一代的犹太人分别以口头或文书纪录记录下来的行为及道德规范等，被全数收入犹太法律总集《密西拿》中，后来经过犹太学者对其中问题的讨论以及经过时代的演变，又有犹太学者编著成了《革马拉》，其后，又进一步补充而成了《米德拉什》。 塔木德的内容讲述的包涵了人生各个阶段的行为规范，以及人们对人生价值观的养成，确立了犹太人在学习信仰、思想、典章生活规范上的遵行准则，是犹太人对自己民族和国家的历史、文化以及智慧的探索而淬炼出的结晶。

　　主要教派

　　正统派

　　其最大特点是坚持“天不变道亦不变”的原则，拒绝犹太教的变革。他们认为，上帝是永恒的，托拉是西乃神启，因此，其中的法律一条也不能改变，否则就是异端。他们还相信将来弥赛亚的降临会恢复犹太国家，重建圣殿并恢复献祭礼拜。

　　大致上说，正统派又可分出极端正统派、新正统派和哈西德派：

　　（1）极端正统派的还停留在中世纪，只坚持传统犹太教的信仰，严格遵守教规和习俗，反对现科学文化和任何现代事物，大部分极端正统派不承认以色列国（有的尽管居住在那里），不与其他间派合作。

　　（2）新正统派或现代正统派承认《圣经》和《塔木德》的权威，遵守犹太教的圣日、节日、习俗以及传统道德，但具有一定的灵活性。在会堂内做礼拜时，使用希伯来文祈祷，不用风琴伴奏，实行男女分坐。他们相信并参与科学文化活动，谋求和其他就派的和平共处和合作，支持以色列国并参加犹太复国主义组织。

　　哈巴德犹太教

　　（3）哈西德派（虔敬派）是18世纪中叶诞生在东欧的神秘主义派别。他们贬低理性和知识，强调人的情感，目的是通过虔诚的祈祷达到和上帝的灵交。其祈祷形式直接指向上帝，形式简单，随时随地，无需会堂。他们还提倡在祈求时伴以歌舞和其它能够激发人的感情的动作。

　　正统派在美国是少数派，约占600万犹太人口的6%，但在许多欧洲国家例如法国和英国仍然有相当大的影响力。

　　哈巴德·卢巴维奇

　　哈巴德·卢巴维奇（英语：Chabad Lubatitch; 希伯来语：??''?; 依地语：??????????）是犹太教极端正统派的最大支派。“哈巴德”（??''?）一词源自希伯来文“智慧”（???? Chochma）“通达”（???? Bina）“知识”（???Da'at）的首字母缩写。“卢巴维奇”（Lubavitch）一词源自哈巴德运动的发源地，俄罗斯斯摩棱斯克州的一个名为卢巴维奇（俄语：Любавичи）的村庄[2]。

　　哈巴德一共有七任拉比。第七任拉比曼纳汉姆 门德勒 斯奇尔松（Menachem Mendel Schnersoon）被誉为二十世纪最有影响力的拉比[3]。哈巴德在亚洲有27 个分支机构，中国14个，包括：香港3个，上海3个，北京2个，深圳2个，广州，义乌，成都，昆明各一个。

　　沙特马派

　　沙特马犹太教 （英语：Satmar，希伯来语：??????）又译作沙塔马派，世界最大的极端正统派犹太教之一，也是犹太教内具有代表性的极端教派。该教派发源自特兰西瓦尼亚（原匈牙利，今罗马尼亚境内）城市 Satu Mare，1905年由拉比Joel Teitelbaum建立[2]。

　　沙特马犹太教

　　沙特马犹太教的神学为“垒墙主义”，沙特马信徒相信世俗的世界是败坏的，只有生活上完全与世隔绝，才能够将自己“分别为圣”[4]。

　　政治上，沙特马派认为真正的以色列国必须是弥赛亚亲自建立的政教合一国家，而今天的以色列国是世俗的国家，今天世俗以色列国的存在，影响了弥赛亚的降临。因此沙特马信徒强烈反对犹太复国主义，甚至极端的沙特马信徒会在大街上焚烧以色列国旗。沙特马创立者Joel Teitelbaum拉比在沙特马神学奠基书Vayoel Moshe中指出：纳粹对犹太人的大屠杀，是上帝对当时犹太人内兴起复国主义思想的惩罚。

　　生活中，沙特马犹太教徒有一套独立的犹太洁食（Kosher）认证系统。沙特马派甚至不接受正统犹太教协会（Orthodox Union）所认证的洁净食物。在语言方面，沙特马信徒和很多其它虔敬派一样，拒绝在日常生活中使用希伯来语。包括沙特马派在内的很多虔敬派犹太人相信希伯来语是神圣的语言，只有在读经祷告等宗教仪式上才能使用希伯来语；沙特马派相信今天以色列使用的现代希伯来语是世俗主义与复国主义的象征，在日常生活中使用希伯来语是对神圣的亵渎[5]。因此沙特马信徒在日常生活中使用语言以意地绪语为主。

　　改革派

　　犹太教的主导思想是带有明显理性主义因素的发展观，即认为犹太教和所有的意识形态一样，必须随着时代的变化而变化，应该在发展过程中摈弃那些过时的、不合理性的成分，以适应现代生活的需要。改革派把犹太教定义为完全和科学、理性和谐共存的伦理一神教，奉行在全世界范围内实现和平、公正和各民族和谐统一的大同主义。他们在改革中废弃了不少中世纪习俗。例如，在会堂做礼拜时男女混坐，不用希伯来语而用所在国语言读经布道（多为希伯来语和当地语言并用），使用合唱队并引入管风琴伴奏。同时，实行男女平等原则，妇女有做经师（Rabbi）的权利（自1972年开始任命女性经师）。1960年以前的古典改革派把大同主义和复国主义对立起来，强烈反对犹太复国主义。后古典的改革派改变了立场，成为支持复国主义和以色列国的建设的重要力量。第二次世界大战以前，改革派的中心在德国，战后则转移到了北美。改革派在北美犹太人中约占42%，是成长最快， 力量最壮大的犹太教派。

　　保守派

　　保守派是介于正统派和改革派之间的温和派。它的前身是德国的犹太教历史学派。19世纪宗教改革期间，一些德国犹太人认为正统派过分强调了的传统，忽视了现实生活的需要；而改革派又过分注重现实，没有给予传统以应有的地位；因而各自走向了极端。于是他们采取调和折中的态度，主张建立起活生生的联系。历史学派认为，犹太教的成文《托辣》源于西乃神启，而口传的《托辣》则是犹太人对前一种神启的扩展和延伸，是人类理性和经验的结晶。成文法是超时间的，神圣不变的，而口传法则处于时间的流变之中，可以根据时代的需要做修正和变更。但是，变更的权利不在于个别的经师，而是学者的一致同意和犹太社区全体成员的普遍接受。对于犹太复国主义，他们持赞成、支持态度。这个学派在20世纪之交在美国发展成为保守派犹太教，而且曾经一度成为最大的教派。保守派在美国占犹太人总数的40%。就保守派坚持犹太教法律和仪礼的重要性而言，它接近于正统派，而就其赞同法律的可变性、灵活性而言，它又很难和改革派划清界线。保守派会堂的用语为希伯来语，礼拜时实行男女分坐，妇女逐渐取得了和男子平等的地位，1985年开始任命女性经师。

　　重建派

　　是从美国保守派中分化出来的年轻犹太教派。这个教派的创始人摩迪凯·开普兰认为，超自然主义的正统派、改革派和保守派都不能适应现代性和当代犹太生活的需要，因此必须对之重建，将其改造成为自然主义的、民主型的宗教。他心目中的犹太教是一种进化的文明，上帝、《托拉》和犹太人是构成它的三大平等的要素。然而，上帝不是超自然的人格神，而是内在于宇宙万物中的“导致拯救的力”，《托拉》是犹太人经验的记录，其中的律令乃是犹太人的风俗习惯。而“拯救”不是来世的永生，而是现世的道德满足。重建派在仪礼上接近保守派，而在理论观点上甚至比改革派还要激进。这个派别主张自由地解释传统，以会堂为犹太生活的中心，主张宗教生活的民主化，鼓励和支持以色列国的建设。重建派是犹太教中最小的派别，约占北美犹太人的2%，它对犹太人影响主要在意识形态方面。

　　宗教活动

　　礼拜

　　光明节

　　多数犹太人的宗教活动，主要在家中进行。它包括每天三次的祈祷，早晨、下午及日落之后。会众的祷告通常在犹太会堂举行。会堂是犹太人祷告与学习的地方，在星期一、星期四、安息日及节日和至圣日（High Holy Days）会堂的敬拜，包括读希伯来文的托拉，与先知书。会堂的敬拜，可由会众当中博学的成员来主持，在大多数的会堂中，是由管会堂的司会（Cantor）或者教师（Rabbi）主持，他们是专职的信仰教导者，都接受过犹太教神学院（Yeshiva）的训练。教师的专业职责，是指导会众每周及每日的学习单元，教师也提供会众咨询，与规定，有关如何在日常生活中，应用犹太教的戒命及传统。这些包括人与人间的分争，但是有关比较严肃的事，如脱离犹太教，则必须交付当地宗教法庭来处理。传统的犹太人遵行饮食诫命，这些诫命记载于利未记，这些诫命包含奶与肉不可以同食，人道的宰杀动物，并严禁吃血、吃猪肉、无鳞的鱼类及其他被禁止的食物。虽然这些饮食诫命在卫生上有益，但是最主要的动机是在个人生活上期待能自我控制、节制及道德的训练。一个人即使在最恶劣的环境下，都希望能遵行这些托拉的诫命。对于饮食诫命，如同其他的犹太法律及风俗，在当今犹太教的三大派系（正统派、保守派及改革派）中，遵守程度与方法仍存在着些许的差异。

　　节日

　　极端正统犹太教信徒在约瑟夫墓旁祈祷

　　犹太教（Judaism）律法规定的节期较多，以逾越节、住棚节和五旬节为三大节日，此外还有除酵节、修殿节、普林节、读经节、元旦、赎罪日、哀悼日、安息日等。除十诫外，犹太教律法还有种种戒规，从社会伦理到饮食起居，涉及犹太人的全部生活。凡母亲为犹太人，其子女即为犹太人。男孩出生后第八天，一律要受割礼，作为与上帝立约的标志。教徒死后，尸体以水洗净，白布包裹入葬。犹太教在饮食方面亦有诸多禁忌。古代犹太教以七连烛台为唯一标志，中世纪后期改用大卫之盾（六角星），沿用至今。光明节又称哈努卡节、灯节，意在纪念公元前2世纪犹太人针对希腊－叙利亚王国发动的反对在耶路撒冷的犹太教神殿中供奉希腊神像的起义。整个节日共持续8天，人们每天都要在烛台上点燃一支蜡烛以示纪念。

　　犹太教有许多节日，都是依犹太历计算的。其中的逾越节、律法节、住棚节是三大主要节日，在犹太教的圣日中，安息日这一天教徒不能从事日常的工作，要到会堂礼拜、读经或在家教导子女读经、学道。其他节日还有赎罪日、审判日和痛悼节、欢庆节、献身节、重修圣殿节等。

　　婚礼

　　要想清楚的了解犹太教的婚礼，就必须先了解犹太教的教义，也就是要从记载犹太教的婚礼与犹太教神学之间相互联系、相互影响的犹太教婚礼律法、古老的风俗习惯以及对新郎新娘后代的意义等等这些方面开始去研究。犹太教婚礼中的很多仪式都是从古代遗传下来的，但婚礼仪式所代表的含义则发生了很大的变化，蕴含了很多新的意义。

　　犹太会馆里的婚礼

　　婚礼的举办是在彩棚下进行的，通过这种仪式让人们知道新郎新娘结婚并给予认可。婚礼即新婚夫妇公开通知大家并向大家证明的其合法性。

　　在摩西五书第613章米茨沃特（或戒律）的开头部分有这样的一句话“去生育吧，去繁衍生息吧”。犹太教认为人的生老病死整个生命基元都是极其神圣的。犹太教十分重视男女之间的性，把生育视为主赐予的神圣行为，需要通过婚姻的形式表现出来，主要目的是为了表明神创造了新生命。所有的婚礼仪式都象征着为下一代“以色列的孩子们”建造幸福的人生舞台。神让男人和女人结婚，创造了这个崭新的世界。

　　?

　　新人在按犹太传统仪式宣读属于他们的誓词

　　新郎新娘公开结婚的消息后，犹太教婚礼开始进入准备阶段。首先最重要的是选定婚期，准备婚礼相关事宜。招待的什么样的客人、准备什么样的婚宴等等只是婚礼的一部分，婚礼准备还要书写正式结婚证书、粘贴结婚照片、提交正式结婚申请书等等。犹太教婚礼上朗读婚礼祝福的人被称为“MESADER KIDDUSHIN”，婚礼上不进行圣礼或者KIDDUSHIN仪式。朗读者必须是精通犹太教婚姻律法的犹太教徒。

　　圣礼涉及上百条古老的词汇，这些词汇已有几个世纪的历史，浓缩在难懂的弥撒中，就像被雕刻的古代岩石上的象形文字。

　　?

　　新娘按照传统礼仪喝下代表祝福的酒

　　结婚仪式是在彩棚下进行的，彩棚是由四个柱子和一张华盖搭建成的。彩棚下的结婚仪式被简化得很短。首先进行叫做BIRKAT ERUSIM的品酒祝福仪式，牧师朗诵一段祝福词，新郎新娘喝第一杯祝福酒。接下来是叫做BARAY的简短的献堂仪式，之后，新郎为新娘戴上一枚结婚戒指。然后犹太教士朗读KEIUBAH祝福，新郎向新娘表达心声，两人开始祈福。之后，牧师唱七首婚礼祝诗歌SHEVA BRACHOT，表达七项祝福，夫妻两人再喝第二杯祝福酒。

　　最后将一个玻璃酒杯打破，这标志着婚礼仪式的结束。

　　?

　　犹太新娘食指上的戒指

　　新郎新娘按原来的路线退场，接着是新郎新娘的父母、傧相、犹太教士、祖父母。之后，新郎新娘被带入到一个称为YICHUD的房间，两人单独呆上10到15分钟左右，相当于进洞房。有的风俗则要求新郎新娘绝食一天，婚礼才会结束。正式的犹太教婚礼，其过程是不能用简短的几句话可以概括的。新娘接受新郎赠给的价值10美元以上的物品，新郎则背诵表现对新娘爱慕的台词。这两个过程是犹太教婚礼的重要组成部分。犹太教婚礼相关的其他一些风俗还有：彩棚、七个婚礼祝福、打破玻璃酒杯、甚至还有犹太教士的在场等等。随着时代的变迁，希伯来式婚礼也因国家的不同表现形式也多种多样。

　　其他

　　犹太教（Judaism）的宗教活动都以会堂为中心，按犹太教习俗，男孩自五岁起要终生学习《律法书》。传统的犹太教礼拜，要有十名成年男子组成的祈祷班，每天作三次的祈祷。祈祷时，男女要分座，并覆盖头部，这是尊重上帝来临的表记。

　　犹太人在饮食方面的禁忌是不准吃带血食物，不能吃猪肉（《塔木德》记载，猪是行走的厕所）植物、禽类都可以吃；兽类只吃牛羊等分蹄会反刍的动物；水产食品无鳍及无鳞的不能吃。

　　犹太教女孩出生后第一个安息日，做父亲的要到会堂读《律法书》，并由母亲为女儿取名字；而男孩出生后第八天则需要接受割礼，是为上帝和犹太男子之间盟约的标记。年满十三岁时要到会堂举行成年礼，宣示成年后为自己的行为担负责任。男女举行婚礼时，新郎要把一只玻璃杯打破，以此纪念耶路撒冷圣殿的被毁和犹太人的流离颠沛；同时提醒新郎、新娘，人类幸福的易碎，需要小心的呵护。

　　犹太教对生与死认为是不可分的两面，信仰灵魂不灭与身体的复活；人死前要请修道士代为诵经、忏悔认罪；入殓前须先净身，并裹上白麻布。教徒禁止和外族通婚，原因是他们没有领受割礼，如果外族要归化犹太教，首先就必须领受割礼。

　　犹太教严禁对于偶像的崇拜，但是却有西墙、圣殿山、拉结墓、先人墓等圣地和六角星、九臂烛台、律法小匣等象征。[6]

　　教派分支

　　基督教起源于犹太教，是犹太教当初的一个“被定为异端”流派发展起来的，后来被罗马皇帝奉为国教，不仅仅局限于犹太一个民族的宗教，上帝是全人类的上帝，不再是犹太一个少数民族的上帝。犹太教徒坚信自己是神的“特选子民”，人们普遍误以为犹太教相信“上帝只拯救犹太民族，不救外邦人”，但事实上犹太教认为一切义人来世有应得的份，[7]神对人的审判在于人做了什么，而不是靠信什么特定的信条；而基督教宣扬只有信耶稣基督，才可以得到拯救，因此传播很快[8]。

　　犹太教和基督教信奉的都是同一个上帝，不同在于犹太教不承认耶稣基督的神性，不承认人能通过耶稣得 救，也不承认原罪[7]。

　　犹太教圣经

　　犹太教以希伯来圣经（基督教称之为《旧约圣经》）为根本，这就是基督教所相信圣经中的旧约。犹太教不会称希伯来圣经为“旧约”，因为犹太教不相信神的约会“旧”。基督教在希伯来圣经的基础上还相信新约，而犹太教不相信新约，他们不相信基督是旧约预言的弥赛亚。旧约预言弥赛亚要来，基督耶稣降生就应验了旧约这些预言，可是除了跟从耶稣的门徒以外，犹太人不相信耶稣就是当来的弥赛亚，结果犹太人把耶稣交给罗马人，把他钉十字架。犹太人复国，除了部分是基督徒之外，大部分还坚守旧约，不信新约，他们还在等候弥赛亚。

　　他们认为上帝是纯精神的，不能接受上帝的有形（这一点和伊斯兰教类似，伊 斯兰教承认耶稣是先知）。

　　犹太教实行割礼，安息日是星期六，神职人员称为拉比[7]。

　　犹太教也不传教。

　　影响

　　综述

　　犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义，来自托拉，即圣经的前五卷书。

　　犹太教最重要的教义，在于只有一位神，即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人，行公义，好怜悯，因为上帝按照他的形象造人，所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。

　　迫害

　　历史上，犹太人曾面对多次毁灭性的灾难和迫害。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地，语言、文字已经分化，只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临，不承认基督耶稣是救世主，这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世，已承认曾对抗犹太教徒，造成了他们承受苦难的历史。他们向往自己民族的辉煌历史。19世纪，犹太复国主义（锡安主义）思潮兴起，各地犹太人以买地等手段陆续回到巴勒斯坦，建立以色列国家，和已经在巴勒斯坦立足两千年的阿拉伯人产生严重的冲突。由于在遵守方式和程度的差异，现今的犹太教主要有三大派系，分别是正统派、保守派及改革派。一些宗教学者将犹太教，基督教和伊斯兰教通称为亚伯拉罕诸教，因为三者都承认旧约中亚伯拉罕的部份。

　　格局

　　哭墙远景

　　犹太教只是一个民族性的宗教，信仰人口并不多，但犹太教派后出现两个世界上最大的宗教，基督教和伊斯兰教，因此在宗教界有很大的影响。

　　基督教本身原来只是犹太教的一个支派，在耶稣被钉十字架死后，圣保罗仍然在巴勒斯坦宣扬耶稣的理论，几乎获得和耶稣同样的下场，只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马公民，所以幸免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论：与其在犹太人中间传道，不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道，将基督教变成一个世界性的大宗教。

　　犹太人国家在公元79年被罗马帝国摧毁后，一部分犹太人流落到阿拉伯半岛，和阿拉伯人混居，他们的宗教影响了阿拉伯人，犹太教的教义又认为犹太人和阿拉伯人是来自同一祖先，后来穆罕默德创建伊斯兰教，容纳了大部分犹太教的教义和传说。

　　全世界信仰犹太教的人很少，只局限在犹太人内部，还没有信仰锡克教和神道教的人口多，但每一部介绍宗教的书籍都少不了要提到犹太教，主要是因为其影响巨大。

　　宗教象征

　　耶路撒冷犹太教圣迹哭墙又称西墙（western wall, Al-Buraq Wall, Kothel HaMa'aravi），是耶路撒冷旧城第二圣殿护墙的一段，也是第二圣殿护墙的仅存遗址；亦有“叹息之壁”之称。为古代犹太国第二神庙的唯一残余部分，长约50米，高约18米，由大石块筑成。犹太教把该墙看作是第一圣地，教徒至该墙例须哀哭，以表示对古神庙的哀悼并期待其恢复，故称。

　　哭墙近景

　　哭墙前面祷告的犹太人

　　哭墙由大石砌成，公元前11世纪古以色列王大卫统一犹太各部族，建立了以耶路撒冷为首都的以色列王国。公元前10世纪（约公元前965年）大卫儿子所罗门继承王位后，在首都锡安山上建造了首座犹太教圣殿所罗门圣殿，俗称“第一圣殿”，来此朝觐和献祭的教徒络绎不绝，从而形成古犹太人宗教和政治活动的中心。公元前586年，第一圣殿不幸被入侵的巴比伦人摧毁。经过了半个世纪的流亡生活，犹太人陆续重返家园，后来又在第一圣殿旧址上建造第二圣殿。罗马帝国皇帝韦帕芗执政，极力镇压犹太教起义，数十万犹太人惨遭杀戮，公元70年，皇帝之子提图斯率兵进攻耶路撒冷，城破后屠城抢掠，被钉死在十字架上的人不计其数，绝大部分犹太人被驱逐出巴勒斯坦地区，耶路撒冷和圣殿几乎被夷为平地，该墙壁为同一时期希律王在第二圣殿断垣残壁的遗址上修建起的护墙。直至拜占庭帝国时期犹太人才可以在每年安息日时获得一次重归故里的机会，无数的犹太教信徒纷纷至此，面壁而泣，“哭墙”由此而名。尽管该围墙为伊斯兰圣地西墙的一段，但犹太人仍然把它视为本民族信仰和团结的象征。今每逢犹太教安息日时，尚有人到哭墙去表示哀悼，还有许多信仰者将心愿或悼念之辞写于纸上塞进墙壁的缝隙里。

　　考证

　　耶路撒冷著名的“哭墙”“哭”了：这面巨大的石墙中间的一块巨石上异样地出现了一道水渍，经过几天风吹日晒依然如此，既不扩大、也不消失。这一现象令不少极端正统的犹太教人士激动不已，因为在犹太教传说中，哭墙流泪是犹太救世主弥赛亚降临的先兆。

　　如果把水渍形容为“哭墙之泪”的话，那么哭墙实际上流了三行泪，而不是先前所报道的一处。在哭墙前我们看到，先前的报道的那行“泪”位于哭墙中间靠左的位置，距离地面大约六七米的高度。水渍长方形，尽管湿漉漉的，却并没有水滴下来，水渍四周都是干的，一点水的痕迹也没有。由于水渍正好位于一块巨石正面，所以从地面看起来似乎水是从石头内部渗出来的，这也许是一些人觉得怪异的原因。另外两处水渍都位于石墙的缝隙处。水从缝隙里渗漏出来，润湿了下面的石头，一些墙缝的填料也被腐蚀掉了，所以看起来更像两只“流泪的眼睛”。

　　其实哭墙出现水渍并不是而今才有的，而是一种经常出现的自然现象。这种现象在一年半前就出现过，当时查明，原因是哭墙另外一侧用于滴灌的水管发生渗漏，而渗漏的速度和蒸发的速度正好相抵，所以水渍能够长时间既不消失也不扩大。连日来，以色列文物局会同有关地质和文物专家也对哭墙水渍现象进行了调查分析，最后专家们得出的意见也证实“ 哭墙之泪”其实并不神秘。以色列文物局在发布的调查结论中说，这一现象虽然不像一年半前那样，是由于渗水形成的，但也属自然现象，是由于一种长在石头中间的植物腐烂后引起的。“哭墙之泪”虽然被证明纯属自然现象，但人们仍旧希望，总有一天，和平会降临这片土地。那时，人们将不再互相杀戮，而哭墙也会恢复它本来的称呼—西墙，到那时，哭墙将不再流泪！

　　意义

　　哭墙是犹太教圣殿两度修建、两度被毁的痕迹，是犹太民族2000年来流离失所的精神家园。也是犹太人心目中最神圣的地方。犹太人相信它的上方就是上帝，所以凡是来这里的人——无论是否为犹太人——都一律戴小帽，因为他们认为，让脑袋直接对着上帝是不敬的。离开哭墙，当我把小帽还回来的时候，我想：梦想总是好的。而现实却总是残酷的。哭墙在暮色中沉默着，而哭墙下虔诚的人们却抚摸或者亲吻着哭墙，祈祷着、失声痛哭者。

　　旅游

　　哭墙为悼念故国或故人而修造的墙形纪念建筑物。其实世界上有两座哭墙，一座是位于中东耶路撒冷东区老城东部的哭墙；一座是位于美国华盛顿纪念碑与林肯纪念堂之间草地上的哭墙。

　　耶路撒冷的哭墙不允许向正在祈祷的犹太人拍照。

　　祷告的地方分隔成男女两部分，男左女右。男士进入哭墙，必须戴帽，没有帽的旅客可于入口处自行取纸制圆形小帽戴上，在离开前交还。旅客可靠近墙身，摸着石头向神祷告，可用任何语言大声祷告，小声祷告或默祷，更可以用任何文字写祷文于纸条上塞进石缝中，代表祷告的认真迫切。犹太人祷告时不断摇头前，因为他们在祷告不断提神的名字，为免妄称神的名，乃呼一次名，点一次头。愈点愈多，变成惯例，乃恳切祷告的象征。祷告讲经时犹太人蒙上祷告的头巾，代表谦卑受教，额上及臂上缠住经文盒子，表示遵行申命记11章18节的经训：“你们要将我这话存在心内，会在意中，击在手上为记号，戴在额上为经文”。经文盒子虽细小，里面有大量用显微镜才能看清的手写经文。手工精细，因此非常昂贵，每个价钱由数千至一万港元不等，乃犹太父亲于成年礼给刚成年儿子的礼物。

　　成年礼时，犹太父亲联同家族男成员陪伴儿子将妥拉经卷由威尔逊拱内的经文柜取出，然后放在台面由儿子公开颂讲，显示他在宗教上成年，可以选择自己的道路，类同基督教的洗礼或坚振礼。犹太母亲不能进入男性区域，但在围栏外高声震耳尖叫，表示高兴，犹太母亲在家中用神话教养孩童的责任已经告一段落。此后儿子会受教于会堂的拉比。他享有成人宗教权利的同时，也负起宗教上的神圣责任。犹太母亲在栏外抛弃糖果进男性区域，表示祝贺。有男孩在成人脚下忙碌地检糖果，并非贪吃，乃拾回给犹太母亲及女亲属再进行抛掷。

　　在女性区域，常见妇女涕泣交流地祷告。女性在哭墙不用蒙头，但在祷告后，她们一步一步退出祷告区域，退出时仍面向哭墙，表示恭敬。

　　犹太复国主义

　　犹太复国主义（外文名：Zionism，又名：锡安主义）是犹太人发起的一种民族主义政治运动和犹太文化模式。

　　犹太复国主义旨在支持或认同于以色列地带重建“犹太家园”的行为，也是建基于犹太人在宗教思想与传统上对以色列土地之联系的一种意识形态。

　　中文名称

　　锡安主义

　　外文名称

　　Zionism

　　希伯来语

　　???????/Tsiyonut

　　又称

　　犹太圣会主义、犹太复国主义

　　基本概况

　　历史原起因

　　散居世界各地的犹太人要求回到古代故乡巴勒斯坦，重建犹太国的政治主张与运动。又称犹太复国运动。这种运动追求的是自身民族的自由，然而却忽视了其他民族的合法权益。

　　上古时代，巴勒斯坦曾存在着以色列国和犹太国两个犹太人国家，分别于公元前8世纪和前6世纪被亚述和巴比伦所灭。公元135年犹太人起义失败后，犹太人即被逐出耶路撒冷以至整个巴勒斯坦，流落到世界各地。

　　以色列建国

　　支持巴勒斯坦人反对以色列复国的犹太拉比们

　　自以色列立国开始，锡安主义这名词变得常用于指对以色列国的支持。但是，其间也存在一系列不同，而且互相竞争的支持以色列的意识形态切合了锡安主义的广义范畴，例如宗教锡安主义、修正锡安主义和劳工锡安主义。于是，锡安主义有时也会用作指定形容这些意识形态的活动，例如鼓励犹太人移居以色列的活动。

　　虽然旧约的历史远超过现代锡安主义运动，锡安主义这名词亦会用作形容有千年历史的旧约与犹太人和以色列国的关系。在一些情况下，锡安主义者会比用作泛指所有犹太人，以作为对反犹太主义的一种美化和掩饰，1968年的波兰反犹运动就是一例。本条目是用以对锡安主义运动的历史和目标作出描述，而非对以色列历史或以巴冲突的析述。如想了解种种反对锡安主义的运动，可参见“反犹主义”。

　　回归故里

　　散居世界各地的犹太人要求回到古代故乡巴勒斯坦，重建犹太国的政治主张与运动。又称犹太复国运动。

　　上古时代，巴勒斯坦曾存在着以色列国和犹太国两个犹太人国家，分别于公元前8世纪和前6世纪被亚述和巴比伦所灭。公元135年犹太人起义失败后，犹太人即被逐出耶路撒冷以至整个巴勒斯坦，流落到世界各地。

　　19世纪80～90年代在俄国、法国、德国出现反犹太主义浪潮后，形成了犹太复国主义的思潮和运动。

　　1882年俄国敖德萨犹太人医生L.平斯克尔提出：“人们歧视犹太人，是因为我们不是一个国家，这个问题的唯一解决方法就是建立犹太国。”同时，在俄国出现了犹太复国主义组织比路，并开始了犹太人向巴勒斯坦有组织的移民。

　　1895年维也纳犹太人记者T.赫茨尔撰写《犹太国》一书，进一步提出了犹太复国主义的理论和纲领。

　　在他领导下，1897年在瑞士巴塞尔举行了第一次犹太人代表大会。大会通过的《世界犹太复国主义纲领》规定：犹太复国主义的目标是在巴勒斯坦为犹太民族建立一个为公法所保障的犹太人之家。会上成立了以赫茨尔为主席的世界犹太复国主义组织。

　　贝尔福宣言

　　犹太复国主义首先被英国所利用。

　　犹太复国主义

　　1917年11月英国外交大臣贝尔福代表政府发表《贝尔福宣言》，声称“英王陛下政府赞成在巴勒斯坦为犹太人建立一个民族之家，并为达到此目的而竭尽努力”。在帝国主义的支持下，犹太复国主义者不顾阿拉伯人的强烈反对，采用政治、外交、财政以及军事手段，强行组织犹太人向阿拉伯人聚居的巴勒斯坦西部地区移民。

　　在1882～1948年间的6次移民浪潮中，有46万多人移居巴勒斯坦。希特勒德国奉行的灭犹政策加快了犹太复国主义的发展。

　　1947年11月29日，联合国通过决议，决定在巴勒斯坦分别建立阿拉伯国家和犹太国家，并使耶路撒冷国际化。此后，犹太复国主义者立即用武力抢占了拟议中所谓犹太国的领土，同时强占了分治计划中属于阿拉伯国家的部分地区，在4个月内迫使30多万阿拉伯人离乡背井，成为难民。

　　1948年5月14日，犹太复国主义者宣布建立以色列国。

　　犹太人向巴勒斯坦地区大量移民和建立以色列国，大大激化了同整个阿拉伯民族的矛盾，成为以后中东局势长期动荡不宁的重要根源。

　　建立

　　犹太人返回祖辈所居住的地方的愿望已成为全球犹太人的中心主题，自从古代的犹太人起义失败，以及在公元70年罗马帝国对耶路撒冷的毁灭，公元135年，犹太人被逐出巴勒斯坦地区，然后犹太人就散居到了帝国的其他地方，虽然在HellenisticAge许多犹太人自愿决定离开巴勒斯坦而移居到地中海盆地的其他地方（这些移居所造就的著名的人士中包括亚历山大的斐洛）。

　　如同MosesHess在他1862年的著作《罗马与耶路撒冷：最后的民族问题》所论，有些犹太思想家认为犹太人定居巴勒斯坦是一个民族问题。

　　发动现代犹太复国主义的一个关键事件是1894年发生在法国的德雷福斯事件。犹太人被这起在他们认为是自由与启蒙的发源地的国家发生的反犹太主义事件深深地震动了。这个事件的一个见证者是犹太裔奥地利人西奥多·赫茨尔。在1896年他出版的一个叫做《犹太国》的小册子中，他将这个事件描述成一个转折点——在德雷福斯事件以前，赫茨尔曾经是一个反犹太复国主义者；在事件以后他变成了一个犹太复国主义的热烈追随者。然而，历史学家们一直没有重视赫茨尔的自述，转而指出推动现代犹太复国主义普及的主要因素是煽动政治家卡尔·鲁埃格所持有的反犹太人主义观点的流行化。

　　1897年，赫茨尔在瑞士的巴塞尔召开了第一次犹太复国主义者大会。这次大会成立了世界犹太复国主义者组织（WZO），并推选赫茨尔为这个组织的第一任主席。

　　"锡安主义"这个字根源于"锡安"(Hebrew:????,Tziyyon），是圣经中所提到耶路撒冷的别名。这是奥地利犹太出版商NathanBirnbaum在他1890年的刊物《自我解放》中对犹太民族主义所创的词。

　　主张

　　犹太复国主义

　　虽然犹太复国主义是以犹太教为根据将犹太人与以色列地区联系在一起的，现代犹太复国主义运动本来是非宗教性质的，开始是作为对19世纪末叶在欧洲猖狂的反犹太主义的一个回击。它是犹太人对在东欧——主要是俄国——发生对犹太人大屠杀的一个反击。

　　以色列

　　犹太复国主义

　　1947年英国宣布了他们从巴勒斯坦撤出的愿望，然后在同年的11月29日，联合国大会投票通过了一项将巴勒斯坦分割成一个阿拉伯国家和一个犹太国的议案（耶路撒冷成为国际领土）。在巴勒斯坦的阿拉伯人和犹太人之间马上爆发了内战。

　　1948年5月14日巴勒斯坦的犹太人领导人宣布独立，从而建立了以色列国。这在犹太复国主义运动历史中标志着一个重要的转折点，因为运动的主要目标已经达成了。许多犹太复国主义组织采用了新方针，而那三个军事组织也组合而成了以色列国防军。

　　在独立战争时期，大多数阿拉伯人口或是逃离了巴勒斯坦，或是被驱逐出境，所以犹太人在1948年停火线中的地区人口中占多数。直到1967年以前，这停火线变成了以色列实际上的边境。

　　1950年以色列国会通过了回归法令，给所有犹太人移民到以色列的权利。这法令，和从欧洲来的犹太难民潮与之后的被阿拉伯国家驱逐出境的犹太人潮一起，导致以色列的人口变为犹太人占了绝大多数，而且这个变化看起来是永久的。

　　1968年世界犹太复国主义大会采用了以下的准则：

　　犹太人的团结与以色列在犹太生活中的中心地位，

　　犹太人从所有国家移民到祖先的土地——以色列地区，

　　在“预言的正义与和平”之下的以色列国的富强，

　　通过犹太、希伯莱与犹太复国主义教育和强化犹太的文化价值观与精神价值观而保存犹太人的身份，和

　　在所有地区对犹太人权的保护。

　　巴勒斯坦

　　1918年奥斯曼帝国瓦解，巴勒斯坦不再受制，犹太复国运动进入崭新的局面。首先扩大在巴勒斯坦的犹太屯垦区，开始国家公共基础建设和筹募建设基金，并且劝阻—或说迫使—英国当局不可采取任何将导致巴勒斯坦地区成为阿拉伯人占多数的动作。

　　1920年代犹太人口稳定成长，犹太建制亦具国家雏形，但同时巴勒斯坦阿拉伯民族主义的兴起，对犹太人移入的抵制升高。

　　国际间犹太人对锡安主义仍存在意见分歧。许多在欧洲和美国的犹太人认为并不需要有一个“犹太故土”，因为即使不支持锡安主义，犹太人一样能以平等公民身分居住于西方民主国家。

　　美国

　　基督教基础

　　美国一直是一个基督教国家，二战以来，美国各种教会和犹太会堂成员的比例一直保持在美国成年人总数的65%以上，84%的美国人宣称信奉某种形式的基督教。

　　犹太复国主义

　　20世纪70年代以来，当基督教主流派在欧、美出现全面衰退趋势时，福音派却在美国强势崛起，并发展成为一股极富攻击性且极具影响力的政治力量。只有从美国这种基督教国家的社会文化特性出发，将基督教锡安主义纳入解释的范畴，对美、以特殊关系问题的解释才能更有说服力。

　　作为一种跨越自由和保守阵线的、在美国基督教中广泛存在的愿景，基督教锡安主义形成了美国长期亲以色列的社会文化基础。自20世纪40年代以来，美国民众对以色列的支持持续强烈，他们一直把以色列当作最喜欢的国家之一，而很少受美、以双边关系起伏的影响。

　　半个世纪以来，一个被反复提出的问题是：对于中东局势，你更同情（喜欢）以色列还是阿拉伯国家？结果显示，同情以色列的始终占压倒多数。

　　1967年“六五战争”后，美国公众舆论更向以色列一边倒，民意测验相继出现了41%∶1%(1967年7月）、50%∶5%(1969年2月）、44%∶3%(1970年5月）、50%∶7%(1973年12月）的悬殊比例。只有在臭名昭著的沙巴拉大屠杀发生后，才短暂地出现了32%∶28%(1982年9月22—23日）这样一个比较接近的比例，但很快又回升为49%∶12%(1983年1月）。

　　美国犹太社团

　　美国的这种公共舆论倾向是美国政府对以色列政策中存在着明显的超越现实利益算计的重要原因。何况，信仰本身对美、以关系中的美国国家利益的界定也产生了重要影响。越保守的基督徒，越倾向于将以色列描绘成美国的“战略资产”，越倾向于将美国支持以色列的行动解释成合乎美国国家利益。在持狂热亲以立场的美国基督教福音派那里，“战略考虑只是次要的动因”。

　　从美国国内因素来看，美国犹太社团在美、以特殊关系的形成和维持中确实起了关键作用。犹太社团乃美国最活跃的锡安主义力量，但其作用却极易被夸大。事实是，绝大多数美国犹太人在政治上属于自由派、民主党阵营（通常占80%甚至更多），而保守派、共和党更亲以色列；国会持续亲以色列，但大部分亲以提案是由犹太裔议员很少的共和党提出来的。

　　从地域来看，美国犹太人主要集中在以纽约为中心的美国东北部以及西部的加州，但南部乡村的“《圣经》地带”更亲以色列。在诸多支持以色列的游说团体中，“美以关系委员会”只是规模很小的一个组织。小布什当选总统也并未依赖犹太人。美国犹太社团为以色列而积极活动被指责为“双重忠诚”。“反诽谤联盟”（ADL)2002年进行的反犹主义调查显示：有51%的人认为小布什政府的中东政策过于偏向以色列；相当多的人认为美国犹太人对美国中东政策的影响太大；从1964年到2002年，一直有30%—35%的美国人认为美国犹太人更忠诚于以色列。而美国主流社会竟怡然自得地接受这些心怀贰心的“同伴”，对他们并不过于反感，从而使美国的反犹主义一直处于很低的程度并呈现减弱的趋势。

　　一位美国分析家就此得出结论：“锡安主义主要是一种右翼的、非犹太的现象。从数量上来看，共和党人、保守派、给布什投票的选民、新教徒、南方人、白人构成了美国锡安主义的主体，而不是犹太人。”这只是就20世纪末以来的情况而言的。

　　美国行政当局

　　基督教锡安主义是经常影响美国行政当局尤其是白宫的政策偏好的重要因素。如果说杜鲁门总统闪电般承认以色列建国，在一定程度上是一种出于个人情感并需顶住国务院强大压力的行为，那么，在30年后，支持和保卫以色列，已经成了有强大而广泛的社会支持的美国的“使命”和“责任”。任何一位美国总统如果制定不利于以色列的政策，就必然遭遇强大的阻力和批评。

　　最亲以色列的美国总统莫过于里根和小布什，他们都有强大的基督教福音派的支持，又跟有强烈的锡安主义情结并以美国犹太右翼政治精英为主的新保守派结盟。这是一种锡安主义者的“神圣同盟”！“在小布什所属的教派中，《圣经》中神将巴勒斯坦应许给以色列民众的教义至关重要。历史尽头的宏伟战斗将在现在的以色列之地上演，而且它需要犹太人参与。因此，以色列国就成了圣卷历史的关键见证和基督徒获得拯救的至关重要的前提。”正是这种“神圣同盟”，成了小布什—沙龙特殊亲密关系的重要基础，也成了美国出兵伊拉克倒萨继而“改造”整个中东的重要政治动力。

　　跟行政当局受一些偶然因素（如总统个人的信仰）影响而产生波动不同，更能代表美国民意的国会则持续向以色列一边倒。1970年，当美国国会讨论是否向以色列提供安全保障时，美国的《新共和》周刊吁请美国政府给予以色列正式的、无条件的的支持。这种立场也得到了美国基督教福音派喉舌《今日基督教》的支持。它主张一个外部大国介入，以确保以色列的生存，而“以色列只有从美国才能寻求充分的支持和保护”。

　　在20世纪80—90年代，美国参议院外交事务委员会在大力压缩美国对外财政援助的同时，却批准对以色列的大量援助。该委员会主席赫尔姆斯（JesseHelms）就是“千禧年前论”（Pre-Millenarianism）者，受到众多福音派教友的嘱托和支持。神学化的思想对于美国国会的共和党领袖总有重要影响，如汤姆"迪莱（TomDelay）依据《圣经》称呼约旦河西岸被占领土为犹地亚和撒马利亚，而其前任理查德"阿米（RichardArmey）则曾经公开提出从这些土地上驱逐所有巴勒斯坦居民的理念。

　　锡安主义组织

　　除了影响民意和政府政策外，美国基督教锡安主义组织和个人的直接活动也产生了重要影响。前面提到的以尼布尔等人为领导的“基督徒巴勒斯坦理事会”和“美国基督徒巴勒斯坦委员会”，就有效地动员了美国社会舆论关切犹太民族的命运，它们支持锡安主义，并抑制了亲阿拉伯势力在美国活动的效果。

　　如果说，以色列建国前后的美国基督教锡安主义组织的建立和活动的开展离不开犹太社团的支持和推动，那么，20世纪末各种新组织的建立主要是出于美国基督教福音派的主动和热情。这些组织通过大量捐款、组织圣地朝圣游、支持锡安主义活动、频繁地公开发表支持以色列的言论、向政府施加压力等多种方式支持以色列。

　　20世纪70—90年代，还有上千名福音派基督徒移居以色列。1980年，以色列议会通过了《耶路撒冷法》，宣布整个耶路撒冷为以色列统一的、不可分割的首都。当时几乎所有驻耶城的外国使、领馆都迁移到了特拉维夫，以抗议以色列对耶城的兼并，以色列陷入完全的外交孤立。而美国基督教福音派却在以色列建立了“国际基督徒耶路撒冷大使馆”，以表达对以色列的支持。该组织长期亲以色列的立场深得以色列右翼势力的赞赏。1998年，时任以色列总理的内塔尼亚胡就出席了该组织的年会；当时的耶路撒冷市市长奥尔默特还在会上向该组织的听众宣称：“我要告诉总理、国防部长、总参谋长，你们是我们军队的一部分、我们力量和国防的一部分。”期待耶稣再来的美国基督教福音派，还跟犹太教极端分子共同推动在圣殿山重建第三圣殿并开展考古发掘工作,尽管那里有着最重要的清真寺，乃全球穆斯林最神圣的地方之一。此外，福音派基督徒还是以色列“信仰者集团”扩建犹太定居点运动的狂热支持者，它不仅为扩建犹太定居点运动提供了大量的财政支持，还成了以色列从被占领土撤出、以土地换和平的障碍。跟犹太右翼势力的立场一样，美国基督教福音派还奉行道德绝对主义，将巴、以冲突看作善与恶的决斗。巴勒斯坦人自然成了恶的、不容妥协的一方，也是不应享有民族自决权利的一方。这种来自基督教阵营的无视人道主义和民族自决权利的极端主义加深了中东的文明冲突，构成了中东和平进程的重要障碍。

　　反锡安主义

　　美国反锡安主义

　　在美国，反锡安主义（一译反犹太复国主义）是个敏感词。如果名人与这个词连在一起，铁定是个大新闻。

　　反犹太复国主义

　　梅吉森7月28日因醉酒开车，被警察截停检查，不知怎的扯上战争和犹太人，梅吉森口无遮拦，说什么战争都是犹太人开始的，他说犹太人应为战争负责。梅吉森随后向犹太人社区道歉，表示那是酒后乱性所致，当不得真。

　　一般而言，酒后驾车要认真对待，酒后失言则不必当真，不过要是这两件事都出在名人梅吉森身上，结果就不太一样。梅吉森酒醉驾车，被警察拦下检查，演成报纸头版新闻，一时间梅吉森被视为反锡安主义的代表人物。

　　当然接下来的媒体中所出现的新闻，就是名人们就梅吉森的酒后醉话如何选边站的报道，新闻记者不断追著娱乐界名人们要他们表态。例如8月7日今日美国报，就列出一组表示理解梅吉森的娱乐界名人，认为他并非是反锡安主义者，只是有酗酒的坏习惯，应该原谅他，支持他，另一组娱乐界名人，则认为吉森可耻，更绝的是，他们中有的发誓绝不再与他合作，有的发誓再也不看他的电影。有趣的是，还有人是列在未决定之下，大概还在权衡该如何表态吧。

　　吉森

　　吉森是娱乐界名人，闹得娱乐界纷纷表态也合情合理，但由于他曾拍过电影基督受难记，并受到美国福音教会的一致推崇，甚至可以说还没有哪一个文学议题让教会如此团结一致。因此媒体也不放过教会的名人，一个个名牧师，也要发表个人看法。

　　福音派教会对待吉森的态度，《华盛顿邮报》用一句话概括，“福音派痛恨吉森的罪，但拥抱他的受难记”。酒醉驾车和口无遮拦，当然不可能得到教会牧师认同，但如果说吉森有反锡安主义思想，那么这种思想就不可能是一朝一夕形成的，也可能体现在他的电影作品中，那么就涉及到对基督受难记的评价了。而这当中就涉及到了教会的立场。因此大多数被媒体访问到的牧师，都十分小心，避免否定基督受难记。

　　基督受难记还未上映时，就受到犹太社区的责疑，认为是一部宣扬反对犹太复国主义的电影。因为电影渲染了犹太人杀害耶稣的细节，并借用圣经中的话，让犹太人表白，“让流耶稣的血归到犹太人和犹太人的后代”。这让犹太社区感到会掀起反犹太主义思想来。

　　电影的影响

　　基督受难记最后上映时，把这句话删除，并在电影结束时，以字幕方式陈述，有多少犹太人在二战中死去。电影上映后的事实证明，基督受难记并未引发反犹太复国主义思潮。

　　爱家协会主席道生牧师的态度是：吉森的言行是伤害性的和不幸的，但与基督受难记毫无关联，基督受难记是本世纪最好的电影。超大型教会新生命教会的主任牧师，也是全美福音联合会的主席特.赫格德认为此事值得关注，但还看不出有重新评价基督受难记的必要，他此举基本上划定了福音派教会的立场底线：即不赞成吉森的言行，但那是个偶发的不幸事件，与他的作品无涉。这是比较公事公办的态度。

　　不过还是有不少牧师更体现出宽容和慈爱，他们会为吉森辩护两句。同样也是全美十大教会之一，会友有两万人的社区教会的一位同工就指出，人喝醉了酒就会说些违背他本意的话，当不得真，再说他不在现场，又没听见梅吉森说话，因此无法去论断。

　　发展历史

　　19世纪80～90年代在俄国、法国、德国出现反犹太主义浪潮后，形成了犹太复国主义的思潮和运动。1882年俄国敖德萨犹太人医生L.平斯克尔提出：“人们歧视犹太人，是因为我们不是一个国家，这个问题的唯一解决方法就是建立犹太国。”同时，在俄国出现了犹太复国主义组织比路，并开始了犹太人向巴勒斯坦有组织的移民。1895年维也纳犹太人记者T.赫茨尔撰写《犹太国》一书，进一步提出了犹太复国主义的理论和纲领。在他领导下，1897年在瑞士巴塞尔举行了第一次犹太人代表大会。大会通过的《世界犹太复国主义纲领》规定：犹太复国主义的目标是在巴勒斯坦为犹太民族建立一个为公法所保障的犹太人之家。会上成立了以赫茨尔为主席的世界犹太复国主义组织。

　　犹太复国主义者认为，散居世界各地、使用不同语言的犹太人属于同一民族，不应与其他民族融合和同化。解决犹太人问题的主要途径不是消除产生反犹太主义的阶级根源 ，而是与非犹太人分离，单独建立一个国家。只要取得宗主国与其他大国的支持和有钱的犹太人的资助，不断向一确定]地区移民，即可实现这一目标，而无须征得殖民地区居民（巴勒斯坦人）的同意。

　　然而事实上，犹太人占领巴勒斯坦的理由是犹太人的祖先在巴勒斯坦生活过，可是这不是犹太人拥有巴勒斯坦的理由，因为当一个民族拥有一块土地超过50年，他就拥有了这块土地，而阿拉伯人在巴勒斯坦生活了几千年，犹太人的主体已经离开了巴勒斯坦，他们已经不是巴勒斯坦的主体民族了。

　　十九世纪末期犹太人开始向巴勒斯坦地区移民，此时该地区归奥斯曼土耳其帝国管辖。1918年第一次世界大战结束，奥斯曼土耳其帝国瓦解，英国控制了这一地区。在英国政府的准许下，犹太人向该地区移民加速，此时主要是来自东欧，尤其是苏联的移民。

　　当时，巴勒斯坦地区的阿拉伯人有120多万，占总人口的2/3强。但分治决议中的阿拉伯国的领土只占巴勒斯坦总面积的43%。更令阿拉伯人难以容忍的是，阿拉伯国的领土支离破碎，互不相连，大部分是丘陵和贫瘠地区。犹太国则不然，犹太人虽仅有60万，不到总人口的1/3，然而其领土却占巴勒斯坦总面积的57%，大部分又位处沿海地带，土地肥沃，水资源丰富。所以说，阿拉伯人有权利反对该决议，因为它本身就是不公平的。

　　犹太复国主义首先被英国所利用。1917年11月英国外交大臣贝尔福代表政府发表《贝尔福宣言》，声称“英王陛下政府赞成在巴勒斯坦为犹太人建立一个民族之家，并为达到此目的而竭尽努力”。在帝国主义的支持下，犹太复国主义者不顾阿拉伯人的强烈反对，采用政治、外交、财政以及军事手段，强行组织犹太人向阿拉伯人聚居的巴勒斯坦西部地区移民。在1882～1948年间的6次移民浪潮中，有46万多人移居巴勒斯坦。希特勒德国奉行的灭犹政策加快了犹太复国主义的发展。

　　1947年11月29日，联合国通过决议，决定在巴勒斯坦分别建立阿拉伯国家和犹太国家，并使耶路撒冷国际化。此后，犹太复国主义者立即用武力抢占了拟议中所谓犹太国的领土，同时强占了分治计划中属于阿拉伯国家的部分地区，在4个月内迫使30多万阿拉伯人离乡背井，成为难民。1948年5月14日，犹太复国主义者宣布建立以色列国。决议对巴勒斯坦人明显不公，因此巴勒斯坦人拒绝建国。

　　犹太人向巴勒斯坦地区大量移民和建立以色列国，大大激化了同整个阿拉伯民族的矛盾，成为以后中东局势长期动荡不宁的重要根源。

　　评价

　　巴以冲突的直接起源在于犹太人的复国运动，建国后又屡次把巴勒斯坦人赶出故土，就像当年别人对他们所做的一样，而且越演越烈，终于酿成了民族矛盾。而更为深刻的原因是，两个民族都曾是这块土地的主人，两个民族都视同一个城市为宗教圣地，从而冲突就有了更为坚实的感情和宗教力量，而解决也变得更加困难。犹太人的建国和驱逐可以看作为几千年来怨恨的释放，虽然可以理解，但犹太人表现出来的过分强硬和蛮横却为本来可以更好解决的问题留下了祸根。

　　中东战争

　　战争名称

　　中东战争是指以色列与埃及、叙利亚等周围阿拉伯国家所进行的5次大规模战争。

　　几十年的斗争使双方意识到，战争解决不了阿以冲突。从第四次中东战争后，中东地区开始了漫长曲折的和平发展道路。1991年，中东和平会议终于在“以土地换和平”的原则基础上举行，以色列和巴勒斯坦第一次共同坐到了谈判桌前。1993年，巴以双方在华盛顿签署了巴勒斯坦首先在部分地区实现自治的原则宣言，中东地区的和平出现了曙光。但是，不断发生的暴力冲突、时断时续的和谈，表明了中东和平的实现还有很长的路要走。

　　中文名称

　　中东战争

　　参战方

　　阿拉伯、以色列

　　其他名称

　　阿以战争、以阿战争

　　地点

　　巴勒斯坦地区

　　时间

　　1948年-1982年

　　结果

　　巴以达成《共同谅解文件》

　　战争起因

　　历史原因

　　???3张

　　历史

　　巴勒斯坦位于亚洲西部地中海沿岸，古称迦南，包括以色列、加沙、约旦河西岸和约旦。历史上，犹太人和阿拉伯人都曾在此居住过。公元前20世纪前后，闪米特族（又称闪族）的迦南人定居在巴勒斯坦的沿海和平原地区，成为巴勒斯坦最早的居民。

　　公元前13世纪末，希伯来各部落迁入巴勒斯坦，并曾先后建立希伯来王国及以色列王国。此后巴勒斯坦又先后被亚述人、巴比伦人、波斯人及罗马人占领和统治。经过三次大起义后，犹太人几乎全部离开巴勒斯坦，从而结束了犹太民族主体在巴勒斯坦生存的历史。

　　公元7世纪，阿拉伯人在战胜罗马帝国接管巴勒斯坦后不断迁入，并与当地土著人同化，逐渐形成了现代的巴勒斯坦阿拉伯人。

　　19世纪末，犹太复国主义运动在世界各地兴起，各地的犹太人大批移入巴勒斯坦。

　　第一次世界大战期间，巴勒斯坦沦为英国的“委任统治地”。英国将其分为两部分：即以约旦河为界把巴勒斯坦分为东西两部分，东部称外约旦（即今约旦王国），西部仍称巴勒斯坦（即今以色列、约旦河西岸和加沙地带）。此后，世界各地犹太人开始陆续移居巴勒斯坦地区。在犹太人纷纷涌入巴勒斯坦的过程中，犹太人与当地的巴勒斯坦阿拉伯人发生过多次流血冲突。

　　巴勒斯坦分治

　　1947年11月，联合国通过联合国第181号决议巴勒斯坦分治决议。决议规定，在2.7万平方公里的巴勒斯坦领土上建立犹太国和阿拉伯国，耶路撒冷国际化。1948年5月14日，以色列国宣告成立。由于这项决议对土地的分割极为不公平，遭到巴勒斯坦人以及阿拉伯方面的强烈反对，阿拉伯国家的票数一共只有六票，根本无力挽回。阿拉伯人反对该决议，未建立阿拉伯国。结果发生5 次阿以战争。

　　历史上阿拉伯人和犹太人两个民族同属闪米特民族，有着许多相似之处：都擅长航海和经商。因此，两个民族从身体素质和智力上应无太大差异。阿拉伯人是一个尚武的民族，军队具有较强的战斗力，并且阿拉伯人一直都在南征北战，像欧麦尔、哈立德、努尔丁这样的军事人才辈出。但自从萨拉丁之后，阿拉伯民族便陷入了没落之中。在阿拉伯帝国灭亡之后，整个民族便无法取得独立，直到奥斯曼土耳其被削弱，第一次世界大战爆发后。

　　相比之下，一直在外流浪的犹太民族，在第二次世界大战后，便具有的强大的凝聚力和战斗力，以色列之所以能够在强大的阿拉伯人的围攻下生存下来，除了美国及西方大国的大力援助之外，自身的忧患意识也迫使犹太人努力发展国防科技和寻求外援。因为犹太人把他们自己看作一支特殊的、生存时刻受到威胁的民族，如今以色列国防军已成为中东地区一支举足轻重的武装力量，并有了同阿拉伯国家局部抗衡的能力。另外犹太人居留城市，并从事经商事业，大量敛聚财富。

　　直接原因

　　阿拉伯国与犹太国

　　1947年11月29日，第二届联合国大会以33票赞成、13票反对（其中10个是伊斯兰国家）、10票弃权的结果，表决通过了巴勒斯坦分治的决议，即联合国第181号决议。决议规定：英国于1948年8月1日之前结束在巴勒斯坦的委任统治，并撤出其军队；两个月后，在巴勒斯坦的土地上建立两个国家，即阿拉伯国和犹太国。

　　根据分治决议的蓝图，阿拉伯国国土可达11203平方公里，约占当时巴勒斯坦总面积的43%，人口中阿拉伯人为72.5万人，犹太人为1万人；犹太国国土为14942平方公里，约占巴勒斯坦总面积的57%，人口中阿拉伯人为49.7万人，犹太人为59.8万人。决议还规定：成立耶路撒冷市国际特别政权，由联合国来管理。[1]

　　苏联出于争取以色列执政的工党的考虑，一改从帝俄时期就固有的反犹态度，为以色列建国出了大力，并对以色列国的建立和巩固给予了外交和军事上的支持。苏联常驻联合国代表葛罗米柯在联大一番感人的演讲，对181号决议的顺利通过起了重要作用。而曾在《贝尔福宣言》中信誓旦旦地表示支持犹太人复国的英国，却在此时投了弃权票。[2]

　　但分治决议中