在学术层面，虐猫是允许的吗？谴责乃至惩罚虐猫者是应该的吗？

　　在学术层次上，可能是哲学，社会学或者某些我不知道的学科有对虐猫类似的事情做过讨论吗？结果是什么？

　　这里有很多要划分的概念。

　　（1）虐待

　　（2）动物和人

　　（3）宠物和非宠物

　　（4）允许和惩罚

　　从伦理学上是得不到结果的。一般来说，伦理学解决不了任何伦理问题。

　　我们必须考虑更深入的东西。先谈历史。

　　前农耕社会的人。这个阶段的人类，我们认为是没有大规模驯养动物的现象的。此时人类和动物保持着什么样的关系?

　　我的看法是，人和动物有着这样一种关系：

　　（1）偶然的接触：人类尚未形成固定的聚居，处于随遇而安的处境，于是和大部分动物都是萍水相逢。这其中人对动物没有产生固定情绪反应的必要，更不用谈什么道德，因为对人类自己的道德都没有建立。

　　（2）必然的接触：迫于生存压力，人类和动物的关系处于食物链之中。这意味着人类和动物具有：捕食——被捕食关系，我们用来指一种主——奴不平等关系，以及建立在这种关系之上的对策；竞争关系，我们用来指一种平等的利益冲突关系；合作关系，由于我们认为这个阶段的人类尚未形成聚居，于是很难有大规模的驯化行为，所以暂时不提。

　　这种必然的接触，究其根本还是偶然的。

　　在这种情况下，如果人类看到了某只小动物，虐杀它实在是太正常了。一方面没有什么社会教化阻止他虐杀动物，另一方面虐杀动物确实很有趣味。虐待其他物种是生物界（不只是人类）很普遍的一种行为，它为这一物种的个体提供有益的生存知识。换而言之，虐待动物之所以存在，恰恰是因为它有趣且有用，而不是心理变态的体现。这里甚至还可以包括虐杀人类，虐杀人类则有有迹可循的酷刑史。我们在这一步可以明确一点：反对虐杀是一种社会建构，心理变态也是社会建构。

　　农耕社会。人类开始形成稳定的聚居，开始驯化动物，和其他人类形成社会，和动物形成新的关系。此时人类聚集区——非人类聚集区的划分开始出现。

　　类似地：

　　（1）必然的接触：驯化的出现，首先就把动物划分成了两类：野生动物和养殖动物。养殖动物处于人类控制的范畴，所以它和人类具有的关系是必然的裙带关系，唇亡齿寒。而人和人之间也已经形成比较固定的社会聚集和道德原则，比如乱伦的规则：在一个封闭的社会里，乱伦必然会导致后代的畸形，于是乱伦相关的道德必然在固定的人类聚集地才能产生。

　　（2）偶然的接触：偶然接触到某物种，它或者是有驯养价值的，或者是无关的，或者是有损驯养活动的。驯养带来驯养的敌人。譬如狼，譬如黄鼠狼。人们认为这些生物是偶然出现的，因为人类的控制已经把人类聚集地的自然必然地掌控了。

　　这里的偶然性，究其根本，还是必然的。

　　在这种情况下，人类和动物的关系首次呈现了二元对立的单向度结构。这种结构是相对初步的，实际上还是非常多样的，没有后来那么单一化。我们知道家禽是驯养的，产出之前，不能伤害它们；我们知道黄鼠狼会偷我们的鸡，它是我们的敌人。此外，我们知道耕牛协助我们犁田，它是我们的朋友和伙伴。这种朋友和伙伴的关系，到了现代社会，将会成为一种叫做宠物的东西（事实上驯养宠物很早就出现了，但是纯粹的宠物是比较现代的，以往的猫可以捉老鼠，狗可以保安和食用，它们都有多元的价值）。

　　实际上人们对耕牛的感情非常复杂，因为一头牛会陪伴农民干许多的活，好像整个家庭都依赖着这一动物。这无疑是真挚的战友和伙伴，是可依赖的对象。然而或许有一天你会卖掉自己的牛，看着它被屠户杀死，这种情感上的冲击是相当浓烈的。那么人们自己会虐待牛吗?当然会，一定有人把牛当做压榨的对象，拼命地逼它劳动。人们没有足够的余裕用来发善心。

　　这个时代有很经典的故事，比如武松打虎的故事。可见此时，对人类具有威胁的野生动物依旧大量存在，人们不可能完全以高位对动物发散善心。

　　现代社会。现代社会的特点是社会分工精细化，资本主义下人的异化，法律的复杂化和社会的科层化。城市化的推进，塑造了完全由人类占据的空间，此时这片空间几乎只有人和人的宠物存在。这是我们的重点。而且，对人的分工的特点，也扩散到了对动物的分类当中。

　　人类有史以来第一次建立了系统完善的生物科学，开始控制和改造生物圈，拥有比肩众神的支配性力量。人们傲视一切生物和环境。

　　在这里，新的道德开始建立。对于人，肉刑转变为无痛死刑，死刑开始走向反对死刑。规训从身体转向灵魂（以心理学为重要标志）。

　　重点来了。“虐待动物”本质上是在规训什么?我看到很多人指出，虐待动物是心理病态。我们知道，杀人是对肉体的规训，诈骗是对实在的经济主体进行规训。所以血债血偿，欠债还钱。20世纪结束之后，精神病可不承担刑事责任这样的条例，明确指出，法律约束的是心灵。

　　我们在“虐待”人类当中，依旧可以找出肉体的存在。我们知道被虐待者也是一个人，所以能够知道被虐待的具体感受如何。在这个过程中，我是相对容易认可对方和我拥有类似的身体的。我必然可以如此论证：如果我变成了他，被这样虐待了，必然是相当痛苦的，所以这是不合理的。

　　但在动物这里，情况完全地转变了。我不可能变成动物。对于这个观点，我们可以进行宗教和神话的溯源，比如希腊神话，比如《变形记》，比如“六道轮回”，但是这里不作分析。我们仅仅认定一件事：现代科学认定，我们无法变成动物，我们的身体结构并不一样。

　　那么我们和动物就不可能拥有一个公共的身体。此时必然需要一个别的什么东西，来建立人类对动物的同情心。它是心灵和知觉。社会规范此时完全向心灵转变，进而不再使用肉体作为惩罚的标准。甚至不再使用肉体作为死亡的标准，譬如社会性死亡。人类甚至建构了死亡的方式。

　　对于虐待动物的标准，于是很明显地向心灵开始偏移。动物也会感觉到痛。这是一个肯定的陈述。虐待动物的人是心理变态。这是一个否定的陈述。它们的共同点是，都是指向心灵的规训。而且这种对心灵的强调达到了有史以来的一个新的高峰。换而言之，甚至不再需要完全同类的身体了，我们抛弃了人类躯壳。

　　然而这当然不是乐观的道路。这是死局。这代表权力的控制已经深入灵魂，而不再只是鞭笞你的身体。而且，这并不意味着动物得到了人类的尊重，而是意味着人类觉得自己尊重了动物。进而，人类完成了自恋。我们必须指出这一点，因为人类在对动物进行分类处理的时候，已经埋下了亵渎的种子。异化秩序是这里的关键。

　　我们的目的绝不是让人类看起来和动物处于在了和谐当中，这只是表象，而表象掩盖着的尽是血腥。换而言之，是否虐待动物并不重要，重要的是不虐待动物的景象，真的是真相吗?遗憾的是，我们并没有一种手段，能够证明，表象化不会是人类的终局。