《查拉图斯特拉如是说》(第一部／前五个章节)搬运自尼采著作

　　我要向你们列举精神的三段变化：精神怎样变为骆驼，骆驼怎样变为狮子，最后狮子怎样变成孩子。

　　对于怀着畏敬之念的精神，强力的、负重的精神，有许多重负：精神的强力渴望重的、最重的负担。

　　什么是重负？负重的精神这样发问，于是它像骆驼一样跪下来，甘愿被装上很多的重负。

　　英雄们，什么是最重的负担？负重的精神这样发问，我会把它背在身上而为我的强力感到高兴。

　　最重的重负不就是：为了使自己的骄傲心感到痛苦而自卑？为了嘲笑自己的智慧而显示自己的愚蠢？

　　或者是：当我们的事业获得成就而庆祝其胜利时，就离开它？为了试探试探者而登上高山？

　　或者是：吃认识之草和橡子为生，为了真理而忍受灵魂的饥饿？

　　或者是：自己生病，却把来探望你的人打发回家，跟永远听不见你的要求的聋子做朋友？

　　或者是：只要是真实之水，哪怕是污水，也跳进去，不管是冷的青蛙和热的蛤蟆，一概来者不拒。

　　或者是：爱那些蔑视我们的人，跟想要吓唬我们的鬼怪握手？

　　这一切最重的重负，负重的精神都把它们背在自己的身上，就像背着重负趋向沙漠的骆驼，精神也如此急忙走进它的沙漠。

　　但在最荒凉的沙漠之中，发生了第二段变化：精神在这里变成狮子，它要攫取自由，在它自己的沙漠里称王。

　　它在这里寻找它的最后一个统治者：它要跟最后一个统治者、它最后的神为敌，它要跟巨龙搏斗以求胜利。

　　精神不想再称它为统治者和神的这条巨龙是什么呢？这条巨龙的名字叫作“你应当[插图]”。可是狮子的精神却说“我要”。

　　“你应当”挡在精神的去路上，金光闪闪，是有鳞动物，每一片鳞甲上都闪着金光灿烂的“你应当”。

　　绵延千年的各种价值闪耀在这些鳞片上，一切龙中最强大的龙如是说：“事物的一切价值——闪耀在我的身上。”

　　“一切价值已被创造出，被创造出的一切价值——就是我。确实，不应再有什么‘我要’! ”这条龙如是说。

　　我的弟兄们，在精神之中为什么需要狮子？有了放弃欲念、怀着畏敬之心的负重动物，为什么还不够呢？

　　创造新的价值——就是狮子也还不能胜任：可是为自己创造自由以便从事新的创造——这是狮子的大力能够做到的。

　　给自己创造自由，甚至对应当去做的义务说出神圣的否字，我的弟兄们，在这方面就需要狮子。我要告诉你们有关精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成孩童。

　　有许多重荷，要让那内怀崇敬而能坚毅致远的精神来担负，因为再怎么重的负荷都需要强壮的精神来承接。

　　“什么是重荷？”有担当的精神问道，然后如骆驼般地屈膝承受一切。

　　“英雄们，还有什么是最重的负荷？”有担当的精神问道，“都让我来背负吧，也好让我的力量充分发挥。”

　　唯谦卑自抑以克制高傲；唯敛巧若愚以玩弄智慧。是否并非这个意思呢？

　　或者是：舍弃我们已然获胜的主张，登上高山之顶去挑唆诱惑者？

　　以知识的果实与茎叶维持生命，为了真理而宁可让灵魂忍饥挨饿？

　　身有病痛而拒绝安慰者的慰藉，并结交永远不会听你诉苦的聋子为友？

　　只要是真理之水，不管如何污秽，也要纵身跃入；无论是美丽的青蛙或丑陋的癞蛤蟆，一概包容不弃？

　　善待轻蔑我们的人，并亲近畏惧我们的鬼怪？

　　有担当的精神将这一切重荷都背负起来，向它的荒漠疾行而去，就像满载重物的骆驼，疾步迈向沙漠。

　　然而，就在这最寂寥的荒漠中，第二种变形产生了。在这里，精神变成了狮子，它亟想争取自由，并主宰自己的荒漠。

　　在这里，它找寻其最后的主人，它要与这主人及其最后的上帝为敌，它要与巨龙争强斗胜。

　　什么才是精神不愿称之为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字，但狮子的精神却说“我要”。

　　“你应”躺在路上，浑身金光闪烁。它是一头金甲兽，每一片鳞甲都绽放出“你应”的光芒！

　　千年来的价值都在这些鳞甲上发光，至高无上的龙如是说道：“万物的一切价值都在我身上辉耀。一切价值都已创造，而所有已被创造的价值就是我自身。事实上，‘我要’是不存在的。”

　　兄弟们，精神还要狮子何用？光是谦逊崇敬而能负重致远的骆驼不就够了吗？

　　要创造新的价值，那是狮子也无法做到的，然而，若要争取创造的自由，则非有赖狮子的力量不可。

　　要争取自由，并对责任一说加以神圣的否定。为此，兄弟们，我们需要狮子的精神。

　　要支配新的价值，那是崇敬而负重的精神最艰巨的任务。事实上，对它来说，这无异于一种掠夺，一种弱肉强食的行为。

　　它曾挚爱神圣的“你应”，然而现在却不得不在这极神圣之物中寻找荒谬与专横，以便能从这迷恋中获得解脱。为此，我们需要狮子。

　　但是，兄弟们，请告诉我，那连狮子都无法做到的事，孩童又能奈何？为什么勇猛掠夺的狮子还要变成孩童呢？

　　孩童是天真而健忘的，一个新的开始，一个游戏，一个自转的旋轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。

　　是的，兄弟们，为了创造的游戏，生命需要有一个神圣的肯定：此刻精神有了自己的意志，世界的流放者又重回自己的世界。

　　我已向你们阐明有关精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子又如何变成孩童。

　　查拉图斯特拉如是说。那时他正住在一个名叫斑牛的小镇上。

　　此外，痴呆的人也使我很感兴趣，他们能促进睡眠。尤其是当人们对他们一味让步的时候，他们会显得非常高兴。

　　有德者的白天就这样过去了。当夜幕低垂时，我绝不去召唤睡眠。睡眠，这个一切道德的主人不喜欢受人召唤！

　　然而，我反省日间的一切所为所思，就如牛一般地慢慢反刍着，我自问：你的十次克己是什么呢？

　　再者，十次舒解、十项真理，以及十次使我开怀的大笑又是什么呢？

　　在这四十个念头的摇摆中，我沉思着。突然，睡眠——这个不受召唤的一切道德之主竟偷袭并劫走了我。

　　睡魔轻敲我的双眼，我的眼皮愈来愈沉重。睡魔又触着我的双唇，我的嘴巴不自觉地张开。

　　真的，这个最亲爱的窃贼，它悄悄地溜到我身上，偷去我的思想。于是我站着，就像站在这个讲坛。

　　但是我站没有多久便躺下了。”

　　查拉图斯特拉听完了智者的这席话，不禁在心中暗自微笑，因为一线光明射进了他的心灵深处。他仍对自己的心如是说道：

　　“这位智者的四十个念头似乎很可笑，但是我相信他必然精通睡眠之道。

　　谁要是能与这智者生活在一起，他将非常幸福！这种睡眠是有传染性的，纵使隔着一道厚墙也仍会传染。

　　他的讲座有一种魔力，这些年轻人坐在这道德的说教者面前听道，都会有所收获。

　　为了夜晚能够安眠，他的智慧必须时刻保持着清醒。真的，假如生命原本就没有什么意义，而我又除了这无意义的生命外别无选择的话，那么它依然是我最渴望得到的了。

　　现在，我总算知道从前人们寻访道德之师，其所求的是什么了。他们求的是一己的安眠，以及有助于安眠的麻醉的道德。

　　对所有那些被人称颂的讲坛圣者来说，智慧，是无梦的安眠，他们不知道生命还有更深层的意义在。

　　甚至在目前，也确实还有一些类似的道德之说教者存在，但并非都如此可敬，况且我们的时代已经过去了。他们站不了多久便会倒下去。

　　那些昏昏欲睡的人是幸福的，因为他们很快就会进入梦乡。”

　　查拉图斯特拉如是说。

　　从前，查拉图斯特拉也像所有的遁世者一样，将他的幻想全部投注到人类以外的世界去。那时，世界对我而言，仿佛是一个受苦受难的上帝的杰作。

　　那时，我觉得世界好像是上帝的一个梦想，同时也是展现在一个神圣的不自足者面前的七彩烟霞。

　　举凡所有的善恶、苦乐，以及你我，在我看来，这一切都是造物者眼中的七彩烟霞。造物者不想再见到自己，因此他创造了这个世界。

　　受苦的人能因不目睹自身的痛苦而浑然忘我，对他来说，这是一种陶然的喜悦。同样，世界对我来讲，也曾是一种陶然的喜悦和忘我。

　　这个永不完美的世界，是一个永远矛盾与残缺不全的形象，是造物者的一种陶然的喜悦。我曾经这么想。

　　我也曾像所有的遁世者一样，将我的幻想全都投注到人类以外的世界去。但是，果真如此逃脱了吗？

　　噢，兄弟们，我所创造的这个上帝，就像其他诸神一样，是人类疯狂的杰作。

　　他也是人，而且仅仅是一个“人”与“自我”的可怜零碎。他是从我的灰烬与火焰中超脱出来的幽灵，绝非来自天外！

　　兄弟们，结果如何？我凌越了痛苦的自己，我将自己的灰烬携至山上，并为自己另外燃起一道更加明亮的火焰。看啊！那幽灵立即离我远遁！

　　在我看来，相信这样的幽灵，对创伤的新愈者，无异于一种痛苦与折磨，于我则是痛苦与耻辱。我向遁世者如是说。

　　痛苦和无能，这两者造成了另一个世界，以及短暂的幸福的狂热，那是最痛苦的人才能体验到的。

　　疲倦想以一跃，以致命的一跃，达到极点。可怜而无知的它已无心再寻求意志，于是创造了神与另一个世界。

　　相信我，兄弟们，这是肉体对肉体的绝望，它以迷恋的精神的手指，在终极的墙壁上摸索。

　　相信我，兄弟们！这是肉体对大地的绝望，它听到存在的内心向它说话。

　　相信我，兄弟们！这是肉体对大地的绝望，它听到存在的内心向它说话。

　　然后，它不仅想将头穿过那道终极之墙，伸入“另一个世界”。

　　但是那“另一个世界”十分隐秘而不为人类所知，那个非人性且无人性的世界，根本就是一个虚无缥缈的天国。存在的内心如果不是站在人的立场，便不向人类说话。

　　的确，想要证明存在的一切并使它开口说话很不容易。但是告诉我，兄弟们，难道你们不觉得最奇特的事物，就是那已被证明为最好的事物吗？

　　是的，这个“自我”以其矛盾和混沌，理直气壮地诉说自己的存在——这个有创造力、有意志、有价值的“自我”，就是权衡万物的标准。

　　这个最纯正的存在——“自我”，即使当它在冥想、狂啸，或折翼飘飞时，也还诉说着肉体、意想着肉体。

　　这个“自我”一直在学着要说得更坦诚，它学得愈多，就愈能找出对肉体与大地表示崇敬的名号来。

　　我的“自我”教给我一种新的高傲，而我又把它教给人类：不要再将头埋在虚无缥缈的沙堆里；反之，还是逍遥自在地顶着那个能赋予大地意义的现实的头颅。

　　我要教给人类一个新的意志：去择取人类曾经无意中走过的那条路径，并加以证实与肯定，而不要再像病人与濒死者一样，悄悄地离它而去！

　　病人和濒死者，他们鄙视肉体与大地，并且虚构一个天堂世界以及赎罪之血，但即使是那些甜而苦的毒药，他们也还是得向肉体与大地支取！

　　他们极力想脱离苦海，无奈那星球却遥不可及，于是叹道：

　　“噢，但愿有条天路能使我们偷偷溜到另一个存在的世界并获得幸福，那该有多好！”

　　所以，他们为自己想出了一些旁门左道与血腥的东西！

　　这些忘恩负义的人，他们自以为这回摆脱了肉体与大地。然而，是谁给予他们解脱时的那份激动与狂喜？不还是肉体和大地吗！

　　查拉图斯特拉对待病弱的人十分温和。真的，他一点也不恼怒他们的自我安慰方式和忘恩负义的态度。只希望他们能尽快痊愈，根除一切病痛，而为自己再造一个更强健的身体！

　　查拉图斯特拉也不恼怒那些沉迷在幻想中，而半夜偷偷起来在上帝之墓旁徘徊的创痛新愈者：但是在他们的泪水中，依旧存在宿疾的阴影与病痛的心境。

　　在沉思与追求上帝的人当中，有许多是病态的，他们极端憎恨明辨真伪的智者，以及最切身的一项道德——真诚。

　　他们常常回顾过去的黑暗时代，当然，那时的困惑和信仰多少有些不同。理智迷乱便被视为是接近上帝，而若有丝毫怀疑则是罪恶。

　　我很了解那些俨然如神般的人：他们非要别人相信他们不可，谁若怀疑，就是有罪。我也十分清楚他们自己最深信不疑的是什么。

　　事实上，他们最信的，并不是什么“另一个世界”或者赎罪之血一类的东西，而是肉体。他们视自己的肉体为“绝对体”“自在之物”。

　　不过，他们仍然认为肉体是一种病态的东西，并乐于脱去这层躯壳。因此，他们会聆听死亡的说教者，同时又把自己所听到的传述给另一个世界。

　　兄弟们，还是听听一个健康肉体的语调吧，那是一种更为诚挚与纯洁的语调。

　　健康、完美而端正的肉体，正以这种更诚挚与更纯洁的口吻，传诉着大地的意义呢。

　　查拉图斯特拉如是说。