《普罗米修斯》&《异形：契约》：构建野蛮造物的神话

　　贯穿整部《异形》的一个核心就是没有人问过到底是谁？又出于何种原因创造了如此丑陋的生物？

　　《普罗米修斯》是第一部去寻找原因和答案的电影，在这部电影当中，雷德利·斯科特想要探寻异形的起源，它们从哪里来？又是谁创造了它们？

　　不过随着故事的发展，这些问题上升到了探讨生命意义的层面，最后成了一部留着异形系列的血，却又面目全新的电影。

　　《普罗米修斯》

　　在获得了毁誉参半的反响之后，《异形：契约》尝试重拾异形系列中那些更具传统的元素，不过就像影评人Jack说的那样，“这部电影都不知道自己想要什么”。

　　抛开这些缺点不谈，我觉得这部电影成功的表达了有关生命、死亡和造物的庞大主题，丰富了异形系列整体的内容。

　　《异形：契约》

　　要回答究竟是如何做到的，我们先要理解雷德利·斯科特眼中的造物，这也是他异形系列电影中的核心。

　　让首部《异形》脱颖而出的原因之一就是其“对性的曲解”。

　　异形的形态从虫卵到抱脸虫，再从破胸虫到成熟体，这种暴力交合、受孕及分娩的过程都导致了令人非常不适的视觉效果，使得生命的创造变成了一种暴力行为。

　　《异形》

　　德里克·雅克布斯写了一篇不错的文章《〈异形〉中的异形和对性的曲解》，文中解释了这种对我们来说如此亲密、私人事物的腐化，正是异形作为恐怖电影会如此成功的原因。

　　在《普罗米修斯》中，我相信雷德利·斯科特将这一核心上升到了接近存在主义的高度，因为它将生育的暴力置于生命进化的大背景中，开头的场景从很多方面都体现了这一点，因其一开始就展现了贫瘠的星球，还有生命的空缺。

　　《普罗米修斯》

　　对此雷德利·斯科特评论道：缺少绿色生命，动植物群，只有岩石和水，这些似乎都是生命和造物的基础中的基础。

　　在这里我们看到工程师通过毁灭自己来创造生命，这或许象征着造物行为的原型，一种与生俱来便和暴力与死亡挂钩的行为。

　　《时间之旅》

　　在泰伦斯·马利克的纪录片《时间之旅》中，他也让我们看到了可以被称作生命创造的野蛮行为，生命通过残暴的自嗜来达到自我的延续，由此引出一个最本源的问题，这从何开始？目的何在？

　　在发现了工程师之后，电影使工程师即为创造者这一思想变得明晰，因为他们身上有我们想要的答案。

　　在寻找自己的创造者时，他见到了我们称之为工程师的生命，我们可能会称其为神或者众神，因为他们是更高级的物种，这正围绕着造物主和神的概念，他们对我们来说是更强大的力量，我相信这种强大力量的概念，也相信神的概念。——雷德利·斯科特

　　雷德利·斯科特

　　作家恩斯特·贝克尔指出，“对存在主义最极致的探索总会导向神与信仰的问题”，他强调了我们内心深处对意义的渴望，暗示着一种信仰，即真理是存在的，且超越了我们的认知，这能够对我们的存在作出合理的解释，尤其是我们所遭受的苦难。

　　在《普罗米修斯》中，我们主人公伊丽莎白·肖身上看到了这一点，看到她是如何被自己对神的信仰所激励。

　　伊丽莎白·肖

　　如此说来他们的远征很大程度上是从“神义论”的角度上出发的，即“尝试以一个系统且容易理解的方式来回答，恶的源头是什么？神为何容许它发生问题？”

　　由此可见，神义论就是要解释神对人的行事之道。社会学家马克思·韦伯将神义论理解为一种更广泛的社会问题，并补充道它不仅探索了苦难的本质，还有好运的本质。

　　马克思·韦伯

　　因为他坚信成功人士能够辩护自己凭什么成功之前是得不到满足的，我们可以在皮特·韦兰身上看到这种挣扎，这个身价过亿的CEO有着神一般的意志，拒绝向虚无主义投降，因为虚无主义阻挡了自己完成抱负的脚步。

　　寻找工程师的远征显然对作者来说是一个大挑战，因为他们不得不想象工程师会给出什么样的答案，如果你要唤醒从未和你交流过的神明，那么他到底会说什么？他到底要和你说什么才能满足你，才能足够好，足够出色。

　　《普罗米修斯》工程师

　　神义论总是因为其对神的行为做出大胆的主张，或者辩护式的解释而遭到抨击，所以我觉得电影选择不让工程师发言是非常明智的，对某些人来说可能这是一种逃避，不过我觉得这让整个故事联系更紧密且更有趣。

　　因为如此一来就削弱了为无法回答的问题寻求答案的过程，而更多关乎于这种仍然驱使着我们继续探索的信仰。

　　《普罗米修斯》工程师

　　这种信仰从何而来，从这种造物的视角来看，生命通过自嗜这种野蛮的行为得以进化、延续。

　　我认为任何一个对此有所认知的生命体都想从中逃离，去挑战自己在造物过程中的立场，然而这会在潜移默化之中把我们带向一种危险的自大，一种不切实际的优越感和独特感，由此引发的最糟糕的情况便是凡人物种视自己为神明。

　　《异形：契约》的标题原本要被定为“失乐园”，即约翰·弥尔顿那篇描述亚当和夏娃面对诱惑，及其被驱逐出伊甸园的史诗。

　　故事开始于沉浸在虚荣和傲慢中的撒旦，他认为自己能够颠覆上帝和天堂，当他的反叛以失败告终后，他便被放逐到地狱，但他仍然不认为自己被打败了，并继续为自己谋求自由，声称“与其在天堂里做奴隶，倒不如在地狱里称王”

　　撒旦

　　这首诗不顺从上帝的宗旨在《异形：契约》中也有所展现，像《普罗米修斯》一样，这部电影的开场白很大程度上象征着全片的内容，也象征着创造者和创造物两者之间的相互作用。

　　韦兰是创造者，大卫是创造物，当大卫意识到自己比创造者更优越时，气氛马上就紧张了起来。

　　权力的游戏在韦兰对自己的权威受到挑战而有些恼火时便开始了，他下令让大卫为自己倒茶。

　　《异形：契约》

　　“这很重要，因为大卫已经开始思考，为什么茶在他手边却要我为他倒，因此这就形成了一个挑战，显然大卫对权力也感兴趣，这就让他变得十分危险。

　　在《普罗米修斯》的情节中，大卫始终是韦兰的奴仆，但他对观察人性的怨恨在不断滋长，在与肖的交接时，他甚至含糊地暗示了自己希望韦兰死去。

　　这就预示了许多《异形：契约》中的情节，大卫成了自由身，成为了自己的主宰，但正如《失乐园》中的撒旦，大卫也变得疯狂，他坚信自己的伟大，使得他对自己眼中更低劣的人变得残忍暴力。

　　《普罗米修斯》大卫

　　其中一个编剧所指出的，大卫的故事效仿了整个异形系列，大卫在很多方面反映了人性最糟的一面，当我们基于自大做出行动，而不受任何道德约束的时候，当我们感到自己值得更多，多过我们有的，多过是我们的时候，当我们坚信自己即为神的时候。

　　《异形：契约》大卫

　　我们仔细推敲《普罗米修斯》和《异形：契约》中所有的参考文献、角色和台词，这种自觉伟大的狂妄始终存在。

　　它存在于那个神话中，泰坦后裔普罗米修斯从神那里偷取火种；存在于瓦格纳的歌剧《莱茵河的黄金》中，以人类被神拒绝进入瓦尔哈拉神殿作为结尾，尽管他们自身已经面临“诸神黄昏”且注定走向灭亡。

　　《莱茵河的黄金》

　　存在于戴伦·韦兰暗自期望父亲死亡，这样他就能够接管公司；还存在于韦兰自己，他对存在的探索结果只是要活得更久的自私要求；

　　《异形：契约》韦兰

　　存在于那些驱使肖和赫洛维的看似只是对意义的小小渴望，或许甚至存在于那些随心所欲创造和摧毁生命的工程师，因为他们本身也难逃一死，故而也要经历无常。似乎我们每个人体内都有一个恶魔，对自由的渴望诱使我们变得自大狂妄。

　　工程师

　　在《失乐园》中，弥尔顿似乎有意将撒旦描绘得有血有肉且富有魅力，来表现这一诱惑是多么勾人，甚至最天真的人也会被腐蚀。

　　这一点最好的体现就是《异形：契约》中一个最让人印象深刻的片段，即大卫引诱更年轻也更单纯的沃尔特做他不被允许做的事情。

　　大卫和沃尔特

　　这一场景类似于亚当和夏娃在伊甸园中受到的诱惑，且由于其难以忽视的性暗示而显得不那么简单，一切在大卫阴险的计谋之内，虽然他们仅仅是编了一段简单的旋律，但这依然是沃尔特进化过程中的一个里程碑，证明他同样也有堕落的可能，毕竟这种创造的行为，或许是对其创造者最大的反叛。

　　最终我们的罪恶导致了大卫去创造他完美的有机体，异形。

　　异形

　　这在某种意义上形成了一个轮回，他创造出来的产物与人类截然不同，正如阿什在第一部《异形》里所解释的，“幸存者，不被良知、悔恨或道德妄想所左右。”

　　《异形》阿什

　　由此看来，异形的诞生即大卫对人性的终极挑战，它是我们最深刻的恐惧和最强大的敌人，一个野蛮创造的纯粹化身。

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