《海上钢琴师》：只有进入人生的纯粹，才能完成存在的死亡

　　用两只右手弹钢琴，不需要理性的选择，唯一的疑问是天堂的钢琴是否存在？

　　《海上钢琴师》表达的理念，成为“海洋的呐喊”在人生纯粹意义上的解构，从人生感性之虚无的起源，直接抵达命运归宿的主旨。对于解析价值观的任何角度阐述，都成为一场拙劣的思维滑稽。任意角度的狭隘性，都成为“不在海洋，就在陆地”的局限。因为，缺乏对于一件属于人生境界意愿的选择，终归还是落入死亡的圈套，在决定生死的时刻，纯粹性，完成的价值阐述，可能揭示存在的本质所在。

　　1900，仍然是今天寻求人生意义者的先锋。

　　当然，你可以藐视意义。当可以从想象来界定人生“在场”的价值观点上，正因为你还活着，还需要活着，就不太可能抹杀属于自己的“价值”与“意义”。不做自欺欺人的鹰犬类人物，在选择自身的存活依据中，即便虚无苟且的生活，都同样会是一种“人生艺术”。虽然这种艺术不像《海上钢琴师》赋予了一个钢琴音乐的载体，但本质都属于一个存在主义的非理性确定。但只是“在场”，因为只能是在场地存活一生，并没有进入存在的范畴。

　　存在的意义范畴在海德格尔确立了诗意的主张，就完成了人生只有进入诗性、艺术的层面，才可能解构感性的问题，只有感性纯粹，成为一个完整的具备人本身意义的人，才有必要继续揭示死亡的主客观界定。而理性的存在，需要“他人在场”来构建人生意义的自我享有，将无的放矢，甚至，当唯物论者的人之异化，被他人操纵的现实反馈，也将深刻地反映出：人之痛苦，从过去，直接来至今天，并正在迈向未来。

　　1900的在场，只能够在海上的一个空间，才可能始终完成他的根本存在，这个存在体系能够成立，超越“在场”，并将一个完整意义上的钢琴师，作为能够记忆的故事，且将死亡的归宿演绎出为了唯一的价值结束生命，保留了完整的存在主义者的信息。如钢琴的节奏，在唯一的记忆里，形成高贵而宝贵的经历，从而，以最佳的人生演绎规避了虚无主义的侵蚀。

　　海德格尔的存在主义构建，来反映1900的选择，恰如其分。被感性的纯粹价值所认定的人生观，饶富张力，并生动地体现在被境界感化的存在空间。当1900被精悍的钢琴技艺所陶醉，深埋在享受自我的表达符号里，形成了一种不需要规矩与边界的释放感，进入精神的实质是萨特对于存在延伸出的况味。延伸在主观唯意志论的通路上，这种通路就是“非理性主义”的自由。这种感性自由的本身，超越了所谓“理性自由”。感性，没有边界，人们期望的表达自身情感的真实性，在感性的诚实中，需要享受自由的无边界，来祈求一种归宿，这种归宿，需要“看见”而不是没有尽头。

　　《海上钢琴师》传达的意念，就是如此一个把人生的尽头扩展在世界无限尽头的一个环节中，只在其中无限升华，超越了尼采的悲剧意识。

　　人生是应该有尽头的，因为死亡的拙劣，给我们的启发是世界没有尽头。如同艺术的境界从放飞想象力开始，就已经成为人生表达的意义开端。艺术揭示了存在主义的身份，同时，当人生的选择，在自由自性的果敢里，体会到存在的意义本身，又是时空观的深刻觉醒，以此脉络，就直接进入人生纯粹的妙境之中，完善死亡的本质探索。

　　寻求纯粹的意义，在《海上钢琴师》的演绎里，是1900的边界意识始终清晰，在自身的自由选择中，从陆地到海洋，到底魂归何处？这个存在本身，影片的深层比喻，是空间的选择，不同的空间感，时空作用在人性本身的呐喊与挣脱。因为虚无，本来就有的，也必定的虚无色彩造成了眼界的游离。因此，钢琴，成为一个钢琴家纯粹的自我表达，承载着生命意味的视死同归。

　　我们先来精华一物，再来思考人生本质的问题。价值观与人生观都是莫须有的东西。人的本质其实就是一场存在，久远的穿越时空，并在从艺术到诗意的纯粹感应中，寻求归宿本身的勇气。也只有感性形成的意识能量，才有可能真实理解艺术，将诗意的完整人生体验超越死亡。

　　那么，1900的面向生死，是存在的死亡，他让琴声记忆，在知音的时间节奏中长存。

　　生在一个狭小的空间里，就如海德格尔的边界。在人的心灵核心里，没有什么边界，人之心灵境界进入苍穹，是超越死亡的唯一通路。那么，人生来本就没有爱，只有寻爱来扩充空间的深切感受，但1900这个人物的抵达生命核心，就在于爱的远景，仍然是诗意的弹奏，而没有人物的任何指认。这就呼应了存在立场的本身，一切取决于自我心灵，在鲜明的自我价值观基点上，他人他物，都是心灵的宿敌，因为，存在者立场本身，是纯粹个体的纯粹描述。

　　1900的心灵核心是钢琴音乐的弹奏，在这种行为里纯熟与超然，决定了艺术本体的追求在完善自身自由理念的绝对意义，正因为绝对的意义有了存在感，才有可能去面对死亡的绝对意义。从而，虚无，是一场自我在狭隘空间里的自我麻痹。因为，我们没有存在，所以，必定的虚无感贻误了我们一生宝贵的生命。

　　但是，存在的快乐笔意，在1900弹奏的陶醉中，悠长没有尽头。长远的心灵存在感，从每一个音符中都能够找到意义。这就预示了人生，从来不需要乐谱，禁锢的五线谱限制了我们的耳力，对于生命而言，耳听八方，才可能走进真境。陶醉，是感性直达心灵的技艺使然，当然，人生的技艺是你的修炼，是你的天赋不被空间与他人压制，甚至剽窃。

　　命运的完整意义，实则就是纯粹的深刻体验。孤独的存在，是诗意最为妥当的安排。这是尼采在揭示了人类只能走向悲观终结的深刻预见之后，与1900一样，采取自我了断的终自我结。对于庸众的“在场”而言，在哲学的脉络里，是难堪的关注。需要关注的角落，是大海里废船的命运，根本无法关注的只能是在求知的大陆上听海的波涛声，对于心灵的呐喊。

　　这种力量消解了“相对主义”的本质。唯当完整，走向不甘臣服现实的绝对，那么，始终在海上，聆听一种心灵的绝对意义，倘若走下船板，也就毫无人生的张力。超脱，就在这种绝对中实现，孤独地绝对自身的尽头，随之而来的是境界的悠远，在与人类可悲的未来命运中，冷静地一场存在，消失在并不需要再次记忆的宗教情怀之中。

　　艺术与纯粹，属于宗教。当一切可能纯粹的时刻，就没必要八面玲珑的虚伪“情感”、“理性”来左右我们的现实身处，任何的“他者”存在，都是对于纯粹之人本身自由的瓦解。当这种哲学观确立，远方的诗意，只有极少数人能够领悟，并在存在者的前方，接受福音。

　　况且，我们总在自己有限的纯粹里，寻找到些许的安逸，从天赋的艺术感到审美的追求诉求。那么，有些东西，与真情不远，却与《海上钢琴师》的时空演绎很近，非常接近。

　　倘若没有。倘若，你不接受人生虚无，那么，你的痛苦何来？你的深深孤独又是何来？

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